Zwillingsfiguren aus der Yoruba-Ikonographie treffen in gespiegelter Intimität auf Salonornamente; Satinkragen und purpurrote Bänder inszenieren neo-viktorianische Knechtschaft als Couture, Hell-Dunkel, direkt aus Caravaggios Tenebrismus entlehnt; Modeporträts mit Korsetts verbinden ihren Dargestellten in Bändern die Augen, präraffaelitische Nostalgie gekleidet als Rebellion.

Hängen Sie entweder ein Register, einen akademischen Akt oder eine Fetisch-Träumerei auf, und Sie sammeln queere Geschichte, die das viktorianische England verborgen zu halten versuchte. Wählen Sie Ihr Jahrhundert; beide sind hellwach und diese Sammlung wächst nur.

Dabei handelt es sich um einen modernen Rahmen, der auf Arbeiten angewendet wird, die zwischen den beiden rechtlichen Wendepunkten in der britischen Geschichte entstanden sind: 1861, als die Todesstrafe für Sodomie abgeschafft wurde, und 1967, als Sex zwischen Männern teilweise entkriminalisiert wurde. Tates wegweisende Ausstellung zu diesem Thema untersucht Verbindungen zwischen Kunst und einem breiten Spektrum von Sexualitäten und Geschlechtsidentitäten in dieser Zeit dynamischer Veränderungen, da Begriffe wie „schwul“ und „lesbisch“ noch nicht in dem Sinne existierten, wie die meisten Menschen sie verstanden.

Denn eine offene Darstellung war rechtlich gefährlich. Trotz des prüden Rufs der viktorianischen Ära trugen Frederic Leightons sinnliche männliche Akte und Simeon Solomons klassische Figuren viele mögliche Spuren transgressiven Verlangens, und insbesondere Solomon wurde immer wieder der „Ungesundheit“ vorgeworfen. Solange es keinen öffentlichen Hinweis darauf gab, dass ein Künstler seinen Wünschen entsprochen hatte, gab die Mehrdeutigkeit dem Werk Raum zum Atmen.

Die eigenen Kuratoren der Tate erklären, dass „queer“ bevorzugt wird, weil dadurch vermieden wird, historischen Persönlichkeiten, deren Leben und Wünsche sich oft nicht genau in die heutigen Kategorien einfügen, moderne Identitätsetiketten aufzuzwingen – und weil das Wort selbst nachweislich von LGBT-Menschen aus seiner früheren Verwendung als Beleidigung zurückerobert wurde.

Sie lösten eine Welle der Selbstzensur aus. Der Romanautor Samuel Butler zog ein Gedicht in Panik zurück, weil er befürchtete, es könnte im Nachgang des Prozesses als homoerotisch gelesen werden, da der Mann, an den es erinnerte, jahrelang mit ihm zusammengelebt hatte. Die Prozesse machten die Ambiguität für eine Generation zu einer Überlebensstrategie in der gesamten britischen Kunst.

Wissenschaftler argumentieren, dass viktorianische Ästheten wie Walter Pater, Oscar Wilde und Vernon Lee die Kunst als einen Raum betrachteten, in dem die Regeln des täglichen gesellschaftlichen Lebens gelockert wurden und queere Menschen über ihre Situation nachdenken und sich neue Lebensweisen vorstellen konnten – und damit praktisch ein Jahrhundert älter als die moderne Queer-Theorie.

Simeon Solomon und Henry Scott Tuke sind die beiden am häufigsten zitierten. Solomon, ein an der Royal Academy ausgestellter Modemaler, der mit den Präraffaeliten in Verbindung stand, baute eine öffentliche Karriere auf klassischen Mythen auf, die eine kühne homoerotische Ladung trugen, und schuf in seinem Sappho-Aquarell von 1864 sogar eine explizite Darstellung des weiblichen gleichgeschlechtlichen Verlangens. Tuke wurde inzwischen für seine Bade- und Matrosenszenen im Freien bekannt, die ihre Wurzeln in der Newlyn School haben.