Hier verbeugt sich das schwule Südasien vor keiner einzelnen Tradition. Ein tamilischer Dandy rückt seinen Stetson zurecht wie ein Maharadscha seinen Turban, Blumenstickerei prallt auf Cowboyleder, bis Americana sich zu Kolam und Tempelseide hinüberneigt. Ein transgender Cowboy reitet denselben Frontier-Mythos quer, die Sporen tief im tamilischen Epos. Anderswo hält ein Prinz von Mewar seinen Gefährten ganz nah bei sich, in der flachen Perspektive einer höfischen Miniatur, und juwelenfarbene Pigmente halten die Nähe zweier Männer als Hingabe fest. Barocke Porträtkunst trifft auf rajasthanischen Nachtleben-Glamour, klassizistische Muskulatur auf die surrealistische Verwandlung zum Wolfs-Sadhu, und romantische Liebende verschlingen sich unter safrangelben Himmeln.

Ja. In der hinduistischen Mythologie gibt es jede Menge Figuren, die gleichgeschlechtlich lieben oder geschlechtlich fließend sind, zum Beispiel die Sonnengötter Mitra und Varuna, deren Hingabe im Bhagavata Purana beschrieben wird, und Hari-Hara, die verschmolzene Gestalt von Vishnu und Shiva, die den Gott Ayyappa gezeugt haben soll. Queere Figuren in der indischen Mythologie sind keine Alibi-Darstellungen. Sie sind entscheidend dafür, dass wichtige Erzählungen vorankommen, und sie werden sogar dafür gefeiert.

Historische Belege deuten darauf hin, dass gleichgeschlechtliche Nähe vor der europäischen Kolonialisierung mit viel weniger Stigma verbunden war. Bis zur islamischen Herrschaft und zum europäischen Kolonialismus sind keine strengen gesetzlichen Verbote von Homosexualität bekannt, und manche Fachleute glauben, dass die Diskriminierung von Homosexualität größtenteils durch den Islam und die christlich geprägte Moral der europäischen Kolonialzeit ins Land kam.

Hijras gelten als eine der ältesten anerkannten Gemeinschaften eines dritten Geschlechts auf der Welt. Diese Gruppe, auch bekannt als Aravani, Aruvani, Jogappa und Kinnar/Kinner, gibt es seit über 2.000 Jahren, und muslimische Herrscher des Mogulreichs förderten die Hijra-Gemeinschaften, bevor die britische Kolonialherrschaft zu ihrer Kriminalisierung führte.

Das Kamasutra wird oft als Beleg für den differenzierten Blick des alten Indien auf Sexualität angeführt. Das neunte Kapitel des Kamasutra von Vatsyayana, das etwa im 4. Jahrhundert v. Chr. entstand, behandelt orale Sexualpraktiken, Homosexualität und ähnliche Handlungen unter Menschen, die dort „tritiya prakriti“ („dritte Natur“) genannt werden.

Ardhanarishvara, die zusammengesetzte Gestalt aus halb Shiva, halb Parvati, ist eines der beständigsten Symbole für Geschlechterfluidität im Hinduismus. Bharatanatyam-Tänzerinnen und -Tänzer ebenso wie Gelehrte lesen die Gottheit als Verkörperung einer Ganzheit, die sich nicht auf ein einziges Geschlecht beschränkt und das Gleichgewicht zwischen traditionell männlichen und weiblichen Eigenschaften darstellt statt einer festen Zweiteilung. Die Figur wird in Südasien seit Langem von queeren und trans Communitys als Bestätigung ihrer Ahnen innerhalb der hinduistischen Tradition angenommen.

Nach einem langen juristischen Kampf hob Indiens Oberstes Gericht am 6. September 2018 die kriminalisierenden Teile des aus der Kolonialzeit stammenden Paragrafen 377 auf. Nach neun Jahren juristischer Auseinandersetzungen erklärte der Oberste Gerichtshof Indiens einen Teil von Section 377 des indischen Strafgesetzbuchs für ungültig, machte damit homosexuellen Sex wieder legal und stellte fest, dass die Geschichte der LGBTQ-Community eine Entschuldigung schulde.