Aquí, el sur de Asia gay no se casa con ninguna tradición. Un dandi tamil se ajusta el Stetson como un marajá que se acomoda el turbante, y el bordado floral choca con el cuero de la frontera hasta que lo americano se curva hacia el kolam y la seda de los templos. Un cowboy transgénero cabalga de lado por ese mismo mito de la frontera, con las espuelas clavadas en la epopeya tamil. En otro rincón, un príncipe de Mewar mantiene a su compañero muy cerca dentro de la perspectiva aplanada de una miniatura cortesana, y el pigmento en tonos joya sostiene la cercanía de dos hombres como una forma de devoción. El retrato barroco se encuentra con el glamour de la vida nocturna de Rajastán; la musculatura neoclásica, con la transformación surrealista del lobo-sadhu; los amantes románticos se enredan bajo cielos color azafrán.

Sí. La mitología hindú está llena de figuras homosexuales y de género fluido, entre ellas los dioses solares Mitra y Varuna, cuya devoción se describe en el Bhagavata Purana, y Hari-Hara, la forma fusionada de Vishnu y Shiva de quien se dice que engendró al dios Ayyappa. Los personajes queer de la mitología india no se quedan en una representación de cara a la galería: son esenciales para hacer avanzar relatos importantes e incluso para celebrarlos.

Las pruebas históricas apuntan a que la intimidad entre personas del mismo sexo existía con mucho menos estigma antes de la colonización europea. No se conocen restricciones legales estrictas contra la homosexualidad hasta la dominación islámica y el colonialismo europeo, y algunos estudiosos creen que la discriminación hacia la homosexualidad se importó en gran parte a través del islam y de la moral de raíz cristiana durante el colonialismo europeo.

Las hijras forman una de las comunidades de tercer género reconocidas más antiguas del mundo. Este grupo, conocido también como Aravani, Aruvani, Jogappa y Kinnar/Kinner, existe desde hace más de 2000 años, y los líderes musulmanes del Imperio mogol fueron mecenas de las comunidades hijra hasta que la colonización británica condujo a su criminalización.

El Kamasutra suele citarse como prueba de la mirada matizada que tenía la antigua India sobre la sexualidad. El noveno capítulo del Kamasutra de Vatsyayana, compuesto hacia el siglo IV a. C., habla de prácticas sexuales orales, de homosexualidad y de actividades parecidas entre las personas a las que llama «tritiya prakriti» (tercera naturaleza).

Ardhanarishvara —la forma compuesta, mitad Shiva y mitad Parvati— es uno de los símbolos más duraderos de la fluidez de género dentro del hinduismo. Tanto quienes practican Bharatanatyam como los estudiosos leen a esta deidad como la encarnación de una plenitud que no se limita a un solo género: representa el equilibrio entre atributos tradicionalmente masculinos y femeninos, y no un binarismo fijo. Desde hace mucho, las comunidades queer y trans del sur de Asia la han adoptado como una validación ancestral dentro de la tradición hindú.

El Tribunal Supremo de la India anuló, el 6 de septiembre de 2018, las disposiciones que criminalizaban la homosexualidad en la Sección 377, un vestigio de la época colonial, tras una larga batalla legal. Después de nueve años de litigios, el Tribunal Supremo de la India derogó parte de la Sección 377 del Código Penal indio, con lo que el sexo homosexual volvió a ser legal, y dictaminó que la historia le debía una disculpa a la comunidad LGBTQ.