Ici, l’Asie du Sud gay ne tire son chapeau à aucune tradition. Un dandy tamoul ajuste son Stetson comme un maharaja installant un turban, des broderies florales se heurtant au cuir frontière jusqu'à ce que l'Americana se penche vers le Kolam et la soie des temples. Un cow-boy transgenre chevauche de côté le même mythe de la frontière, des éperons plantés dans l'épopée tamoule. Ailleurs, un prince Mewar garde son compagnon proche dans la perspective aplatie d'une miniature courtoise, un pigment aux tons de bijou retenant la proximité de deux hommes comme une dévotion. Le portrait baroque rencontre le glamour de la vie nocturne du Rajasthan ; la musculature néoclassique rencontre la transformation surréaliste loup-sadhu ; les amoureux romantiques s’enchevêtrent sous un ciel safran.

Oui. La mythologie hindoue contient de nombreuses figures de même sexe et de genre fluide, notamment les dieux solaires Mitra et Varuna, dont la dévotion est décrite dans le Bhagavata Purana, et Hari-Hara, la forme fusionnée de Vishnu et Shiva qui aurait engendré le dieu Ayyappa. Les personnages queer de la mythologie indienne ne se limitent pas à des représentations symboliques, mais jouent un rôle crucial dans la promotion de récits importants et même dans leur célébration.

Les preuves historiques suggèrent que l’intimité entre personnes de même sexe existait avec beaucoup moins de stigmatisation avant la colonisation européenne. Il n'existait aucune restriction légale stricte contre l'homosexualité jusqu'au régime islamique et au colonialisme européen, et certains chercheurs pensent que la discrimination contre l'homosexualité a été largement importée par l'islam et la moralité d'origine chrétienne pendant le colonialisme européen.

Les Hijras représentent l'une des plus anciennes communautés de troisième genre reconnues au monde. Ce groupe, également connu sous les noms d'Aravani, Aruvani, Jogappa et Kinnar/Kinner, existe depuis plus de 2 000 ans, et les dirigeants musulmans de l'Empire moghol étaient les patrons des communautés hijra avant que la colonisation britannique n'entraîne leur criminalisation.

Le Kamasutra est souvent cité comme preuve de la vision nuancée de la sexualité de l’Inde ancienne. Le neuvième chapitre du Kamasutra de Vatsyayana, composé vers le 4ème siècle avant JC, traite des actes sexuels oraux, de l'homosexualité et des activités similaires parmi ce qu'il appelle les personnes « tritiya prakriti » (troisième nature).

Ardhanarishvara – la forme composite mi-Shiva, mi-Parvati – est l’un des symboles les plus durables de la fluidité des genres dans l’hindouisme. Les praticiens de Bharatanatyam et les érudits considèrent la divinité comme incarnant une totalité qui ne se limite pas à un seul sexe, représentant l'équilibre entre les attributs traditionnellement masculins et féminins plutôt qu'un binaire fixe. Ce chiffre est depuis longtemps adopté par les communautés queer et trans d’Asie du Sud comme une validation ancestrale au sein de la tradition hindoue.

La Cour suprême indienne a annulé les dispositions criminalisantes de l'article 377 de l'époque coloniale le 6 septembre 2018, après une longue bataille juridique. Après neuf ans de batailles juridiques, la Cour suprême de l'Inde a annulé une partie de l'article 377 du Code pénal indien, rendant à nouveau les relations homosexuelles légales, et a statué que l'histoire devait des excuses à la communauté LGBTQ.