Een gewaad gesneden—niet uit ijdelheid of wraak, maar om de droom van een slapende man te behouden. Keizer Ai van Han China nam een mes naar zijde zodat zijn geliefde Dong Xian ongestoord op de mouw van de keizer kon rusten. Dat ene gebaar—de stille weigering om verlangen te wekken—werd een idioom. “De passie van de gesneden mouw.” En zo verwijzen Chinezen nog steeds naar liefde tussen mensen van hetzelfde geslacht.
Het bestaan van LGBTQ+ royalty is geen moderne openbaring. Het is een herstel. Geen gerucht. Geen eufemisme of speculatie. Niet gisteren uitgevonden door hashtags of pride-parades. Geschiedenis.
Eeuwenlang hebben queer heersers hoven bezet van China tot Córdoba, van het oude Macedonië tot het moderne Groot-Brittannië—homoseksuele koningen en koninginnen, gender-tartende edelen en hun sovereine geliefden van hetzelfde geslacht. Deze figuren waren ook niet altijd verborgen. In veel gevallen waren ze integraal: geliefden, adviseurs, krijgers en erfgenamen. Wat hen uitwiste was niet afwezigheid, maar de obsessie van de geschiedenis met zuiverheid, afstamming en controle. Censuur vermomd als historiografie.
Die sluier van censuur was niet zelf geweven. Het werd opgelegd—door christelijke geestelijken met scherpe tongen, door koloniale bestuurders met scherpere pennen, door historici die geleerd werden liefde tussen mannen als zwakte te zien, tussen vrouwen als mythe. Maar achter elke kroon zit een lichaam. Achter elk lichaam, verlangen. Achter verlangen—verhaal. En dit is een verhaal van koningen en gemalinnen, koninginnen en hovelingen, van de geheime architectuur van macht gebouwd op verlangen, loyaliteit en risico. Van oude homoseksuele koningen en koninginnen die regeerden met open geheimen, tot middeleeuwse monarchen ten val gebracht door gefluisterde passies, tot hedendaagse royals die de spiegels van de geschiedenis confronteren.
Dit is niet alleen een viering. Het is een afrekening. Een weigering om queer royalty een parenthese in voetnoten te laten blijven.
Belangrijkste punten
- Ontdek hoe macht en queerness samenleefden achter kronen, in paleizen waar afstamming en verlangen zonder excuses botsten.
- Verken verboden relaties en goedgekeurde geliefden—LGBTQ+ monarchen wiens heerschappijen legitimiteit herdefinieerden door intimiteit.
- Krijg inzicht in de gecodeerde gebaren, ceremoniële genegenheid en emotionele architectuur van queer adel, van de oudheid tot het rijk.
- Begrijp hoe homoseksuele koningen en koninginnen vroomheid, erfenis en verlangen navigeerden binnen systemen die waren ontworpen om hen uit te wissen.
- Verdiep je in de gelaagde nalatenschappen van heersers van hetzelfde geslacht, waar persoonlijke toewijding en politieke prestaties vervaagden.
- Ontdek de volharding van koninklijke LGBTQ+ figuren—niet als voetnoten, maar als architecten van dynastieën, oorlog en mythe.
- Reflecteer op de terugkeer van deze uitgewiste geslachten in de hedendaagse strijd voor erkenning, zichtbaarheid en het herschrijven van LGBTQ+ identiteit en acceptatie in de kerntekst van de geschiedenis.
Oude Rijken en Liefde van hetzelfde geslacht: Open Geheimen van het Verleden
In veel oude samenlevingen waren relaties van hetzelfde geslacht in koninklijke hoven geen afwijkingen. Ze waren structureel. Dynastieke macht werd niet in gevaar gebracht door verlangen; het werd er vaak door versterkt. Koningen en keizers namen geliefden niet alleen in het geheim, maar in ceremonies, in rituelen, in paleizen waar het geslacht van genegenheid minder belangrijk was dan de loyaliteit die het verstevigde.
Niemand sprak van “homo” of “hetero” in de moderne zin. Seksualiteit was nog niet geproblematiseerd. Er waren handelingen, genegenheden, hiërarchieën van liefde en gunst. Het erotische bedreigde de legitimiteit niet—het versterkte het vaak. Wat belangrijk was, was opvolging, niet schaamte.
Deze vroege rijken bieden iets dat moderne archieven weerstaan: de normalisatie van vloeiend verlangen in ruimtes van opperste macht. Hun monumenten dragen het. Hun poëzie verwijst ernaar. Hun politieke drama's draaien erom. Terwijl moderne historici bronnen doorzoeken voor definitief “bewijs,” gaf de oudheid ons iets subtielers en duurzamers: patronen van intimiteit ingebed in de dagelijkse rituelen van heerschappij.
Wat overleefde was geen bekentenis—maar continuïteit.
Alexander de Grote en Hephaestion
Sommige liefdes herconfigureren geografie. Anderen hertekenen de musculatuur van mythes. Alexander de Grote, oorlogszuchtige zoon van Zeus (of zo werd beweerd dat hij geloofde), deed beide. Zijn rijk strekte zich uit als een koortsdroom—van de zoutomrande lippen van de Middellandse Zee tot de hitte van de Hindu Kush. Maar het was niet alleen de verovering die zijn nalatenschap definieerde. Het was Hephaestion, de generaal aan zijn zijde en—hoewel academische scrupules huiveren bij het woord—minnaar volgens elke logica behalve de wettelijke.
Ze werden samen opgeleid onder de precisie en overvloed van Aristoteles. Ze leerden anatomie niet alleen uit rollen, maar in de kromming van elkaars toewijding. De oude wereld had geen term als “homoseksueel” nodig om intimiteit tussen mannen te begrijpen. In Macedonië werd genegenheid niet gedefinieerd—het werd getoond: op het slagveld, in de slaapkamer, door openbare rituelen en keizerlijk verdriet.
Toen Hephaestion plotseling stierf in Ecbatana, was Alexanders reactie niet melancholisch—het was seismisch. Hij schoor zijn hoofd, executeerde een arts, weigerde voedsel en verklaarde een nationale rouw die zo streng was dat tempels in heel Babylon werden gesloten. Hij eiste dat Hephaestion als een god werd geëerd, zelfs terwijl hij als een man leefde. Hij bouwde altaren, sloeg munten en plande een heldenbegrafenis die die van koningen overtrof. De ceremonie was niet alleen een teken van verlies. Het was een verklaring: deze man was belangrijker dan dynastieën.
Moderne historici, die zich vastklampen aan waarschijnlijkheid als een roeispaan in het water, omzeilen hun taal—metgezellen, levenslange vrienden, favorieten. Maar oude kroniekschrijvers, losser in de tong en rijker in metaforen, vertellen een levendiger verhaal. Ze vergelijken Alexander met Achilles, Hephaestion met Patroclus—niet als een literaire versiering, maar als een spirituele vergelijking. Dit was geen allegorie. Het was een afstamming. Relaties van hetzelfde geslacht in koninklijke hoven werden niet alleen getolereerd—ze waren archetypisch.
En in dit geval was homoseksuele royalty geen schandaal—het was staatsmanschap. De generaal was de minnaar. De minnaar was de nalatenschap.
Keizer Ai van Han en Dong Xian
Over de kromming van de aardbol en diep in de gelakte tradities van de Han-dynastie in China, veranderde een andere monarch intimiteit in een idioom. Keizer Ai, regerend van 7-1 v.Chr., vocht geen oorlogen voor de liefde. Hij schreef het in de regering. Dong Xian was geen militaire held. Hij was een esthetische aanwezigheid - jong, verfijnd, teder als gelakt zijde - en hij regeerde naast Ai niet door decreet, maar door nabijheid.
De verslagen zijn niet dubbelzinnig. Dong Xian sliep in het bed van de keizer, reed in zijn wagen, vaardigde edicten uit met zijn zegel. Zijn opkomst door de hofrangen was duizelingwekkend, en niet alleen politiek - het was devoot. Het hof roddelde, maar kwam niet in opstand. In feite had een groot deel van de vroege cultuur van het Han-hof ruimte gemaakt voor wat we nu zouden herkennen als biseksuele normativiteit. Officiële verslagen - met name die van de kroniekschrijver Sima Qian - beschrijven niet alleen Ai's affecties, maar ook het bredere landschap van mannelijke favorieten, eunuch-intimiteit en queer kameraadschap.
Het meest blijvende beeld is echter het eenvoudigste. Dong die slaapt op Ai's mantel. De keizer, die hem niet wil wekken, snijdt de zijde. Een stille, praktische gebaar dat als donder weerklinkt in het historische geheugen. Dat verhaal werd een metafoor - de “gesneden mouw” - en overleeft nog steeds in de Chinese taal als een eufemisme voor queerness. Niet beschamend. Niet verborgen. Geherinnerd. Geïnternaliseerd. Deel van het culturele lexicon.
In het vroege keizerlijke China was er geen breuk tussen genegenheid en staatsbestuur. Queer intimiteit was geen voetnoot; het was een geleefd deel van de soevereiniteit. LGBTQ+ monarchen waren geen afwijkingen - ze waren ankers in het verhaal van het dynastieke leven. Ai's liefde voor Dong Xian was misschien niet strategisch. Maar het was invloedrijk, poëtisch en leesbaar door de tijd heen. Meer dan twee millennia later verwijzen we nog steeds naar de mouw. We herinneren ons nog steeds de zachtheid.
Hadrianus en Antinous
Waar keizer Ai ons een uitdrukking gaf, gaf keizer Hadrianus van Rome ons een god. Zijn liefde voor Antinous, een jongeling van buitengewone schoonheid uit Bithynië, was geen geheim. Het was een spektakel. Ze reisden samen door het rijk—door Griekenland, Anatolië, de Levant. De oudere keizer, de jongere muze. En toen, in 130 CE, verdronk Antinous in de Nijl onder omstandigheden die zowel duister als mythisch waren.
Hadrianus' verdriet was keizerlijk van omvang. Hij verklaarde Antinous een godheid, stichtte een stad (Antinopolis) op de plaats van zijn dood, en gaf opdracht tot het maken van standbeelden in zijn gelijkenis door het hele rijk. Meer dan 100 sculpturale afbeeldingen zijn bewaard gebleven—een verbazingwekkende daad van materiële toewijding. Zijn beeld werd versmolten met die van Dionysus en Osiris. Hij werd met de gereedschappen van marmer en rouw in de mythologie uitgehouwen.
En ondanks dit alles stortte Hadrianus' heerschappij niet in. De Senaat mopperde. Filosofen speculeerden. Maar de keizer bleef aan de macht, zijn toewijding onaangetast door optiek of orthodoxie. Relaties van hetzelfde geslacht in koninklijke hoven hadden in dit geval geen eufemisme nodig. Ze werden vereeuwigd in steen, valuta, stadsplanning.
Sommige geleerden beweren dat Hadrianus' verering van Antinous performatief was—een politieke zet, een mythologisering van verlies. Maar performance is niet het tegenovergestelde van oprechtheid. In een rijk zijn de twee vaak niet te onderscheiden. Liefde wordt praal. Verdriet wordt religie. Antinous werd een sterrenbeeld.
De schaal van Hadrianus' rouw vertelt ons alles wat we moeten weten. Dit was geen keizer die een gril volgde. Dit was een man die de herinnering aan zijn geliefde in de geografie van zijn heerschappij kerfde. Het was niet alleen verlangen—het was nalatenschap. En hoewel Rome later zijn verhalen zou zuiveren onder christelijke heerschappij, blijven de beelden. De tempels blijven. Het gezicht van Antinous staart terug vanaf bustes en reliëfs als een fluistering die uitwissing weigert.
Minder Bekende LGBTQ Monarchen uit de Oude Wereld
Niet alle oude LGBTQ+ koninklijke verhalen werden zo gevierd als Hadrianus en Antinous, natuurlijk. Sommige zijn verloren gegaan in vertaling of opzettelijk gedempt. We weten bijvoorbeeld van de Assyrische koning Ashurbanipal die genegenheid voor een mannelijke hoveling vastlegde in spijkerschriftpoëzie, of farao's van Egypte die deelnamen aan rituelen van hetzelfde geslacht als onderdeel van goddelijk koningschap – maar veel van dergelijke verslagen zijn fragmentarisch. Een figuur wiens verhaal alleen overleeft in schandalige latere rapporten is keizer Elagabalus van Rome (3e eeuw CE), van wie werd gezegd dat hij met een mannelijke slaaf trouwde en zelfs enorme sommen bood aan elke arts die hem fysiek in een vrouw kon veranderen – een beschrijving die sommigen ertoe brengt Elagabalus te beschouwen als een transgender of gender-nonconforme koninklijke. Hoewel Romeinse historici (die Elagabalus om vele redenen verachtten) deze verhalen waarschijnlijk overdreven, suggereren ze dat genderfluïditeit in het paleis is geen modern fenomeen. Inderdaad, mensen die de genderbinariteit trotseerden of een vloeiende seksualiteit omarmden, bestonden onder kronen en tiara's lang voordat de huidige terminologie evolueerde.
Maar ze waren toch niet queer, of wel?
Dit is waar het archief onrustig wordt. Op het moment dat we proberen moderne taal—homo, bi, queer—over figuren te draperen die dergelijke termen nooit hebben uitgesproken, verschuift de geschiedenis ongemakkelijk in haar stoel. Maar het ongemak zit niet in de waarheid. Het zit in de vertaling.
In oude samenlevingen was identiteit minder een voorstelling van permanentie en meer een choreografie van handelingen. Een koning kon mannelijke geliefden hebben zonder de troon te laten instorten. Een koningin kon dieper vertrouwen op een vrouw dan op welke gemaal dan ook, en niemand haastte zich om hun titels te herschrijven. Wat belangrijk was, was continuïteit, niet conformiteit. De kroon gaf er niet veel om wie je liefhad—zolang de erfgenaam maar kwam en het rijk niet uiteenviel.
Om ze vandaag de dag LGBTQ+ monarchen te noemen, is niet om identiteit achteraf aan te passen—het is om de geschiedenis terug te winnen van eufemisme. Want wat we onder ogen zien is niet alleen uitwissing. Het is taalkundige witwas. Het verleden ontbrak het niet aan queerness; het ontbrak aan labels. En zo erfden we eeuwen van hofelijke “metgezellen,” “favorieten,” en “nauwe vertrouwelingen,” in de voetnoten naar onzichtbaarheid.
Waren ze queer? Nee, niet in de ingekaderde, bureaucratische zin die identiteitsdocumenten nu vereisen. Maar waren ze geliefden? Hebben ze dynastieën gecreëerd door verlangen? Hebben ze geregeerd in tandem met degenen die hun bed deelden? Ongetwijfeld.
Ze waren niet queer bij naam. Maar door gebaar, ritueel en gerucht—waren ze dat absoluut wel.
Middeleeuwse en Renaissance Realiteiten: Verboden Liefde, Schandaal en Overleving
Naarmate de middeleeuwse wereld zijn greep op zonde verstevigde, stopten vorsten niet met liefhebben—ze leerden het gewoon achter zwaardere deuren te doen. Christendom, dat opsteeg van ritueel naar wet, herschikte verlangen naar hetzelfde geslacht niet als genot maar als verdoemenis. In Europa, was sodomie officieel een zonde, en kronieken werden voorzichtiger over koninklijke favorieten van hetzelfde geslacht. Toch verdwenen LGBTQ+ monarchen niet. Ze pasten zich aan—verstopten genegenheid achter altaren, verweefden het door gecodeerde brieven, begroeven het in allianties vermomd als broederschappen.
Inquisitie maakte genegenheid subversief. Passie werd een beleidsrisico. En toch de queer adel van de tijd doorstaan—niet ondanks de onderdrukking, maar omdat liefde vorm vond in geheimhouding. Hun verhalen weerklinken niet in koninklijke decreten; ze flikkeren in verraad, ballingschap, jaloerse geliefden die rebellen werden.
Toch, zelfs in een tijdperk van strenge orthodoxie, vonden queer relaties plaats achter kasteelmuren, soms met een diepgaande invloed op de politiek. Dit was geen donkere eeuw van stilte. Het was een theater van verberging, waar verlangen de diplomatie herschreef—en schandaal de enige overlevende aanwijzingen achterliet.
Koning Edward II van Engeland en Piers Gaveston
Macht houdt van een spiegel. Maar soms antwoordt de spiegel terug. En soms wordt die spiegel—gekleed in zijde, tot graaf gemaakt, over de troon gedrapeerd als een favoriete mantel—een man. Een minnaar. Een aansprakelijkheid.
Koning Edward II van Engeland, die ongelukkige prins met een kroon zwaar genoeg om een bloedlijn te kneuzen, zag in Piers Gaveston iets meer dan broederschap. Hij zag zichzelf, ja—maar beter. Wijzer, scherper, meer versierd. De baronnen noemden het corruptie. Het hof noemde het overdaad. Maar Edward noemde het liefde, of op zijn minst het feodale equivalent daarvan. Gaveston werd niet alleen boven zijn stand verheven—hij werd door de stratosfeer van koninklijke gunst gekatapulteerd, gekroond met titels bedoeld voor bloedlijnen, niet voor bedgenoten.
De hofkroniekschrijvers, strak omwonden met wierook en terughoudendheid, konden niet precies zeggen wat ze bedoelden, dus grepen ze naar eufemismen: een onbreekbare band, broederschap boven alle stervelingen, zoete metgezel. Maar wanneer de koning je een titel, een kasteel en de bijna totale ineenstorting van het nationale evenwicht schenkt, weten we precies welk spel er gespeeld wordt. En het is geen schaak. Het is homoseksuele royalty die probeert openlijk lief te hebben in een koninkrijk dat verslaafd is aan uiterlijkheden.
Gaveston bespotte de koningin. Flirtte in het openbaar. Gekleed alsof hij regeerde. Hij was de pauw in de kathedraal. Een queer adel die weigerde te fluisteren. Hij verstoorde de choreografie van gehoorzaamheid, en de heren, al pruttelend van uitsluiting, kookten over. Ze verbannen hem. De koning huilde. Ze lieten hem terugkeren. De koning glimlachte. Ze vermoordden hem. De koning brak.
Edward leerde het niet. Of wilde het niet. Zijn volgende favoriet, Hugh Despenser, was hebzuchtiger, wreder, giftiger voor het systeem, en toch klampte de koning zich steviger vast. Het hof mompelde gif. En de koningin, Isabella, scherpt haar woede tot een mes om samen te zweren met haar eigen minnaar—Roger Mortimer—en een staatsgreep te beramen. Gevangenschap en troonsafstand. Mogelijk een gloeiende poker in het rectum, als je de geruchten gelooft. Maar zelfs als dat apocrief is, was de vernedering dat niet. Edward, eens koning, nu gevangene, viel zowel voor wie hij liefhad als voor hoe hij regeerde.
English Heritage zegt het duidelijk: “De val van de koning was deels te wijten aan zijn afhankelijkheid van zijn ‘favorieten’, Piers Gaveston en Hugh Despenser, van wie werd beweerd dat ze zijn geliefden waren.” Maar dit gaat niet alleen over favoritisme. Het gaat over wat er gebeurt wanneer een homoseksuele koning weigert zijn genegenheid in de donkere hoeken van de gangen van de geschiedenis te houden. Edward codeerde zijn verlangen niet in een metafoor. Hij leefde het tot een ramp.
En daarin ligt de genialiteit en de verschrikking. Zijn queerness was niet clandestien—het was centrifugaal. Het trok macht, politiek en publieke perceptie in een draaikolk van verlangen en verzet. Dit was niet alleen een koning die van een andere man hield. Dit was een man die weigerde te doen alsof hij dat niet deed. En in een middeleeuwse wereld die geheimen tolereerde maar spektakel bestrafte, werd die weigering zijn strop.
Homoseksuele monarchie, in het geval van Edward, was geen anomalie—het was revolutie door intimiteit. De troon kon wreedheid aan. Het kon zelfs incompetentie verdragen. Maar toen liefde op macht begon te lijken, en macht op genegenheid, deinsde het rijk terug.
Edwards grootste misdaad was niet dat hij van Gaveston hield. Het was dat hij dat deed zonder verontschuldiging.
Kalief Al-Hakam II van Córdoba
In het tiende-eeuwse mozaïek van Al-Andalus, waar poëzie van de bogen droop en bibliotheken zwollen als longen, zat een heerser die perkamenten boven zwaarden verkoos en jongens boven bruiden. Kalief Al-Hakam II van Córdoba, wiens heerschappij was verweven met verlichting en sensuele weerstand, bouwde niet alleen een koninkrijk van boeken—hij bouwde een hof dat mannelijkheid omboog naar verlangen.
Dit was geen decadente roddel verstopt onder zijden lakens. Het was een structurele voorkeur. Een publieke stilte. De kalief, beroemd om het stichten van de grote bibliotheek van Córdoba en het uitbreiden van de Moskee van het Kalifaat, omringde zich ook met een harem—niet van vrouwen, maar van adolescenten mannelijke hovelingen. Ministers schreven eromheen. Historici codeerden het. Maar in de gangen van het Alcázar was het bekend.
Zijn vrouw, Subh—soms Aurora—zou zich als jongen hebben vermomd om zijn genegenheid te winnen. Ze knipte haar haar, trok mannelijke gewaden aan en speelde een personage genaamd Ja’far, omdat ze alleen als ze eruitzag als een van zijn jongensgezellen een blik kon verdienen. Dit was geen fetisj. Het was overleven. In een hof gedefinieerd door queer adel, vereiste nabijheid tot plezier vaak vermomming.
Latere kroniekschrijvers zouden deze waarheden met voorzichtigheid dopen. Ze zouden spreken van ḥubb al-walad—liefde voor jongens—als een esthetische traditie of een poëtische metafoor, niet als de intieme, dagelijkse realiteit van een homoseksuele koning die zonder excuses regeerde. Maar het leven van Al-Hakam past niet in de voetnoten van ontkenning. Zijn geliefden vormden zijn hof, vormden opvolging, vormden de roddels van viziers en het tempo van de macht. Zijn queerness was geen geheim—het was een ritme geweven door beleid, architectuur en de geur van inkt op perkament.
Dat Córdoba niet instortte onder deze intimiteit is geen toeval. Het bloeide. Want onder Al-Hakam bedreigde liefde de soevereiniteit niet. Het gaf er smaak aan. Het versierde het. Het maakte het leesbaar in verzen. Dit was homoseksuele royalty niet als afwijking, maar als dynastiek feit.
Koning Hendrik III van Frankrijk
Als decadentie een doctrine was, was Koning Hendrik III van Frankrijk zijn hogepriester. Gehuld in kant, geflankeerd door geparfumeerde jongens en achtervolgd door schandaalbrochures, regeerde hij niet alleen als monarch maar als een mythe in beweging—een monarch die het hof veranderde in theater, gender in performance en macht in een spektakel.
Zijn kring van favorieten—les mignons—waren de belichaming van hoflijke provocatie: jong, mooi, agressief elegant, hun wambuis extravaganter dan de meeste adellijke bruidsschatten. Ze poederden hun gezichten, krulden hun haar en bewogen door het paleis als levende weerleggingen van de Franse mannelijkheid. Publiekelijk aanbeden. Publiekelijk verafschuwd. De geruchten over hun relaties met de koning werden niet zozeer gefluisterd als wel geschreeuwd in sonnetten, gegraveerd in satire, geborduurd in laster.
En perceptie was alles. Vijanden van de kroon bestempelden Hendrik met epitheta geslepen voor executie: “sodomitisch” en “effeminé”. Roddels werden een vorm van politieke oorlogsvoering. Moralisten veranderden mode in afwijking. Publieke vijandigheid jegens een mogelijk homoseksuele monarch ging niet alleen over afkeuring—het was strategie. De beschuldiging dat hij zich omringde met heterodoxe seksualiteit werd niet als schandaal ingezet, maar als staatsmanschap.
Of Hendrik nu wel of niet met les mignons sliep, doet er minder toe dan hoe zijn vijanden de verdenking gebruikten. Zijn vrouwelijkheid, echt of geconstrueerd, werd een politiek wapen. De ultra-katholieke Liga, die erop gebrand was de monarchie in diskrediet te brengen tijdens de Godsdienstoorlogen, beschuldigde Hendrik niet alleen van moreel verval—ze maakten zijn queerness tot het verval. Hij werd niet als incompetent afgeschilderd, maar als onnatuurlijk, een man wiens privéverlangens de goddelijke orde van Frankrijk aantastten.
Pamfletten uit die tijd maakten van de mignons symptomen van monarchale verval. Hun nabijheid tot de koning, hun privileges, hun stijl—ze werden bewijs van instabiliteit. De beschuldiging dat Henry's vreemdheid het rijk had besmet, was meer dan een fluistering: het werd een analyse. Historici merkten later op dat dergelijke percepties werden “gezien als een factor in de desintegratie van de late Valois-monarchie.” Met andere woorden: de optiek van intimiteit brak de dynastie voordat een leger dat deed.
Toch diende het spektakel binnen zijn hof een doel. Voor degenen die van hem hielden—of zijn patronage nodig hadden—Henry III's vreemdheid was geen afwijking maar valuta. Macht stroomde door intimiteit, genegenheid en esthetische verwantschap. Hij regeerde met vreemde adel niet ondanks hun flamboyantie, maar vanwege deze. En Henry's nalatenschap gaat minder over wie hij liefhad dan over wat die liefde verstoorde: het beeld van een monarchie van stoïcisme en controle. Hij regeerde in parfum en parels terwijl Frankrijk om hem heen brandde, en de wereld reageerde niet met nuance, maar met moord.
Uiteindelijk was het niet oorlog of hongersnood die hem doodde. Het was angst—angst voor een homoseksuele monarch die weigerde zijn plezier uit de macht te wissen.
Koning James VI van Schotland en I van Engeland
Een koninkrijk lezen door zijn liefdesbrieven is leren hoe soevereiniteit huilt. Koning James VI van Schotland en I van Engeland—de monarch die ons de King James Bijbel gaf—gaf ons ook een papieren spoor van verlangen. Zijn heerschappij verenigde kronen, maar zijn hart verdeelde zijn aandacht tussen plicht en toewijding. En die toewijding, ongecodeerd, onberouwvol en verblindend liefdevol, was voor mannen.
Vanaf zijn vroegste dagen als koning van Schotland omringde James zich met mannelijke favorieten wiens invloed bloedlijnen overschaduwde. Eerst kwam Esmé Stewart (Lord d’Aubigny)—een Franse neef wiens komst het hof elektrificeerde en de calvinisten schokte. Daarna Robert Carr (Earl of Somerset), die James' genegenheid naar duizelingwekkende politieke hoogten bracht. Maar niemand was zo belangrijk als George Villiers, de hertog van Buckingham, wiens schoonheid het hof in een toneel veranderde en James in een dichter.
Dit waren geen toevallige allianties. Het waren kroningen van intimiteit. De brieven die James naar Buckingham stuurde, waren niet gehuld in ambiguïteit. In één ervan ondertekende hij met “Uw lieve vader en echtgenoot, James.” Een andere klaagde over afwezigheid, een andere prees schoonheid. Het papier bevatte wat het hof niet kon: een homoseksuele koning die zichzelf zonder schaamte in het archief schreef.
James zelf deed weinig om zijn gevoelens te verbergen; talrijke overgebleven brieven van koning James aan Buckingham zijn vurig liefdevol. In één ervan schrijft James, “Ik zou liever verbannen leven in enig deel van de aarde met jou dan een verdrietig weduwenleven zonder jou leiden”, en in een andere ondertekent hij als “Uw lieve vader en echtgenoot, James”. Het is moeilijk om zulke berichten als iets anders te lezen dan uitingen van romantische liefde. Inderdaad, een grote verzameling van deze brieven “geeft het duidelijkste bewijs voor James' homo-erotische verlangens”.
Cruciaal is dat James I geen opstand in Gaveston-stijl ondervond; tegen zijn tijd had het Engelse hof zich met tegenzin aangepast aan het idee van een koning met mannelijke geliefden, zolang die mannen hun positie niet grof misbruikten. Buckingham vergaarde echter grote macht en was diep impopulair - het Parlement probeerde hem zelfs te impeachen - maar James beschermde hem tot het einde. “De koning zelf, durf ik te zeggen, zal leven en sterven als een sodomiet,” schreef een scherpzinnige parlementariër in 1617, gebruikmakend van de harde term uit die tijd. Maar James stierf op de troon. Onverbannen. Onverbrand. Onwankelbaar.
Historici zijn het er nu grotendeels over eens dat deze relaties, vooral met Buckingham, duidelijk seksueel waren. Macht bewoog zich door hen heen, staatsmanschap boog zich om hen heen, en genegenheid bloeide op in beleid. En na James' dood bleef Buckingham invloedrijk onder Charles I, wat aantoont dat het systeem van koninklijke favorieten in wezen een geaccepteerde (zij het verafschuwde) instelling was geworden.
Om eerlijk te zijn, had het hof zelf al geleerd om zonder te knipperen te kijken. Het Engelse hof had zich met tegenzin aangepast aan het idee van een koning met mannelijke geliefden, zolang die geliefden het Parlement niet overtroffen of de opvolging niet bedreigden. Toch laaiden de spanningen op. Buckingham werd bijna afgezet. Roddels kleefden aan al zijn titels. Maar James verdedigde hem, vertroetelde hem en hield hem dichtbij.
Toch speelde James beide rollen goed. Hij verwekte acht kinderen met Anne van Denemarken en schreef polemieken tegen sodomie, waarbij hij zijn publieke deugd en privéwaarheid compartimenteerde. Dit was geen hypocrisie - het was strategie. Een manier om de naald van goddelijk recht en aardse verlangens te rijgen.
Toch deinst het archief terug. Moderne biografen aarzelen. Ze zeggen "emotionele nabijheid." Ze zeggen "platonische voorkeur." Maar de brieven, eenvoudig gelezen, bieden het duidelijkste bewijs voor James' homo-erotische verlangens. Niet omdat ze hinten, maar omdat ze bekennen.
In James zien we een monarchie die elastisch is gemaakt door verlangen. Een rijk geregeerd niet alleen door afstamming, maar door verlangen. Zijn liefdesbrieven waren geen schandalige voetnoten - het waren staatsdocumenten, opgesteld in dezelfde inkt die wetten ondertekende. Ondanks hun intimiteit destabiliseerden ze het rijk niet. Ze herdefinieerden het.
Dit was homoseksuele royalty die niet tot de marges beperkt was, maar in de architectuur van het rijk was geschreven. James regeerde niet alleen met geliefden aan zijn zijde. Hij regeerde door hen.
Koningin Anne en Sarah Churchill
Er zijn liefdesverhalen die zich ontvouwen in brieven in plaats van slaapkamers, in koosnaampjes in plaats van voornaamwoorden, in allianties zo verstrengeld dat ze de naden van de staat bedreigen. Koningin Anne en Sarah Churchill waren niet alleen vrienden. Ze waren niet simpelweg vertrouwelingen. Ze waren vrouwen die de monarchie emotioneel maakten - die regeerden door nabijheid, jaloezie, toewijding en breuk.
Ze noemden elkaar Mrs. Morley en Mrs. Freeman, een pastorale fictie bedoeld om te verbergen en te beschermen. Het deed geen van beide. Hun bijnamen sijpelden door in het hofgeroddel, hun correspondentie werd munitie, en hun band - strakker geweven dan enig verdrag - trok de aandacht die gewoonlijk voor militaire zaken was gereserveerd. Sarah beïnvloedde Anne niet alleen; ze bezielde haar. Ze gebruikte toegang als een wapen. En toen die toegang werd ingetrokken, was de nasleep vulkanisch.
Hun hechte relatie en gerapporteerde romance was niet uitzonderlijk - het was crimineel gewoon voor vrouwen wiens publieke rollen hen geen ruimte lieten voor geoorloofde intimiteit. Zoals veel koninklijke vrouwen, bestonden Anne's meest betekenisvolle relaties buiten de taal van legitimiteit. Sarah was haar partner, haar spiegel, haar politieke Noordster. En toen, haar meest strategische vijand.
Toen Sarah werd verbannen en vervangen door Abigail Masham , de rechtbank barstte los. Niet vanwege beleid, maar vanwege gevoel. Was het een liefdesdriehoek? Een verschuiving in allianties? Een verlies van erotische aandacht vermomd als hofreorganisatie? De geschiedenis bevestigt het niet. Ze fluistert.
Het epistolaire verslag gloeit van spanning. Genegenheid verzuurt tot beschuldiging. Brieven die ooit met koosnaampjes werden ondertekend, werden juridische bedreigingen. Op een gegeven moment dreigde Sarah Anne's meest intieme correspondentie te publiceren - een koninklijke onthulling via chantage.
Maar Anne's verhaal was niet uniek. In het 18e-eeuwse Europa voerden koninginnen en hertoginnen hun liefde op in de schaduwen geworpen door dynastieke plicht. Prinses Isabella van Bourbon-Parma, getrouwd met een Habsburger, vond haar ware loyaliteit niet bij haar man maar bij zijn zus, Aartshertogin Maria Christina. Meer dan 200 brieven zijn bewaard gebleven. Ze zijn niet mild. Ze worden niet verkeerd gelezen. Ze zijn verklaringen. "Ik begin de dag met denken aan het object van mijn liefde... Ik denk onophoudelijk aan haar," schreef Isabella. Haar verdriet werd niet geromantiseerd. Het was archiefmateriaal. Ze noemde Maria Christina “de grote liefde van haar leven.”
Deze vrouwen schreven geen geschiedenis. Ze lieten het uitlekken. Ze drukten hun queerness tussen pagina's die pas eeuwen later zouden worden gelezen, door wetenschappers met handschoenen en argwaan.
Anne's monarchie stortte niet in omdat ze misschien van een vrouw hield. Maar het boog onder het gewicht van een band die het niet kon categoriseren. Lesbische royalty - vooral in de vroegmoderne tijd - werd niet gecriminaliseerd, het werd gewist. Anne werd niet gestraft. Ze werd gearchiveerd. Liefdevol. Losjes. Half gelabeld.
In de baan van Anne en Sarah zien we de werking van een queer monarchie die niet ondanks uitwissing gedijde, maar omdat het zich eraan aanpaste. Hun intimiteit bouwde regeringen. Hun breuk herschreef de geschiedenis. Ze regeerden door emotie, en die emotie - ongeautoriseerd, onleesbaar - liet vingerafdrukken achter op elke daad van soevereiniteit.
Philippe I, Hertog van Orléans
Om door Versailles te paraderen in diamanten en vervolgens een leger te verslaan op hakken was nooit een tegenstrijdigheid. Philippe I, hertog van Orléans, jongere broer van Lodewijk XIV, verborg zijn queerness niet. Hij kleedde het. Bewapende het. Voerde het uit totdat de uitvoering persoonlijkheid werd.
Hij droeg jurken met militaire medailles. Rouge met regalia. En hoewel Lodewijk—le Roi Soleil zelf—regeerde met absolute macht, maakte hij ruimte voor de stralende ongehoorzaamheid van zijn broer. Want Philippe was geen bedreiging. Hij was flamboyant, flirterig, strategisch irrelevant. Maar hij was ook een oorlogsheld. En in een wereld waar mannelijkheid werd gemeten door verovering, marcheerde Philippe in kant en veroverde nog steeds. Dat maakte hem op een andere manier gevaarlijk.
In het centrum van zijn hofkring stond de Chevalier de Lorraine , een man beschreven als zowel minnaar als gif. Hun affaire werd niet gefluisterd—het werd gecatalogiseerd. Versailles was niet blind. Het was toegeeflijk. Het Franse hof van de 17e eeuw was, zoals sommige historici het uitdrukken, “vrij tolerant vergeleken met andere landen” als het ging om queer aristocratie, vooral als die queerness verpakt was in adel, charisma en zorgvuldige irrelevantie voor opvolging.
Louis moest Philippe laten trouwen, dus getrouwd was hij. Tweemaal. Nageslacht verzekerd. Vinkjes gezet. Maar niemand verwarde verplichting met passie. Iedereen wist waar Philippe's blik op viel. Het was niet op koninginnen. Het was op hovelingen met goede jukbeenderen.
En toch werd hij aanbeden—of getolereerd, afhankelijk van wie je het vroeg. Hij werd Monsieur genoemd, een titel zowel formeel als ironisch, een knipoog naar zijn rang en misschien een knipoog naar zijn subversie. Zelfs toen hij het hof bezocht in vrouwenkleding, was hij Monsieur. Zelfs toen hij zichzelf hulde in schandaal, was hij Monsieur.
Wat beschermde hem? Context. Hij wilde de kroon niet. Zijn optredens amuseerden de koning. En in die amusement vond hij veiligheid. Zoals bepaalde Afrikaanse culturen met vrouwelijke echtgenoten, of gemeenschappen die gender begrepen als een sterrenbeeld in plaats van binair, leefde Philippe in een strook van getolereerde rebellie. Zijn queerness bedreigde de staat niet—het versierde het.
De Fransen hadden een uitdrukking—“Italiaanse smaken”—om zijn neigingen te beschrijven. Eufemisme veranderde in taxonomie. Het betekende wat het niet zei. En Philippe, glinsterend in brokaat, grijnsde bij elke ontkenning met een knipoog, een zwier en een intacte erfenis.
Het was geen verhaal van ballingschap. Het was overleven door spektakel. Hij leefde, hield van en regeerde zonder vermomming. Niet getolereerd ondanks zijn queerness, maar omdat hij wist hoe hij het moest ensceneren.
Genderrebellen in Koninklijke Kleding: Vrouwen Die Koning Zouden Zijn, Mannen Die Koningin Zouden Zijn
De spiegels van de geschiedenis hebben altijd het licht vervormd rond koninklijke lichamen die weigerden te gehoorzamen. Niet elke kroon rustte op een hoofd dat tevreden was met het toegewezen geslacht. Sommige vorsten regeerden niet alleen over koninkrijken, maar ook over de grenzen van gender zelf—uitdagend, instortend en het binaire opnieuw verbeeldend lang voordat de woorden "non-binair" of "transgender" bestonden. Deze figuren—noch mythe noch metafoor—bewogen zich door hun hoven met de brutaliteit van paradox: vrouwen die regeerden als koningen, mannen die jurken droegen niet als vermomming maar als verklaring. Hun levens waren geen anomalieën. Ze waren belichaamde mogelijkheden.
Koningin Nzinga
In de 17e-eeuwse smeltkroes van koloniale invasie en interne onrust, Koningin Nzinga van Ndongo en Matamba (in het huidige Angola) creëerde een rijk van verzet en heruitvinding. Geboren rond 1583, werd Nzinga gevormd in de hitte van Portugese agressie en de brute handel van de Atlantische slavenhandel. Een begaafd diplomaat en krijger, zij nam de macht in een patriarchale samenleving die zelden vrouwelijke heerschappij tolereerde. En zo vervaagde Nzinga, soeverein en strateeg, de contouren van gender totdat ze zich naar haar wil bogen.
Om autoriteit te commanderen onder mannelijke bondgenoten en rivalen, kleedde ze zich als een man en eiste ze dat haar hof haar niet als Koningin, maar als Koning aansprak. Ze hield zelfs een harem van jonge mannen aan die ze naar verluidt haar “vrouwen” noemde, waarbij ze het genderscript zo grondig omdraaide dat zelfs koloniale kroniekschrijvers—gretig om haar als wild af te schilderen—de symbolische kracht van haar overtredingen niet konden negeren. Sommige Europese rapporten, vol met racistische en misogynistische minachting, beweerden dat deze mannen vrouwenkleding moesten dragen. Of dat detail nu accuraat was of laster, het getuigt van hoe diep Nzinga koloniale opvattingen over genderorde verstoorde.
Toch was haar identiteit nooit louter performatief. Inheemse Afrikaanse culturen—inclusief die van het Mbundu-volk—begrepen macht, gender en geest vaak als vloeibaarder dan Europese binaire systemen toestonden. In verschillende pre-koloniale Afrikaanse samenlevingen konden vrouwen “vrouwelijke echtgenoten” worden , neem mannelijke sociale rollen aan en neem zelfs eigen vrouwen—niet als nabootsing, maar als legitieme uitbreidingen van culturele logica. Nzinga's politieke mannelijkheid was dus geen afwijking, maar een aanpassing geworteld in Afrikaanse epistemologieën van macht.
Toch moeten we voorzichtig zijn. Identificeerde Nzinga zich echt als man, of nam ze slechts een mannelijke presentatie aan als een tactiek van heerschappij? Het historische verslag, fragmentarisch en gebroken door vijandige lenzen, kan niet definitief antwoorden. Maar wat duidelijk is, is dit: Nzinga weigerde zich te laten beperken door de verwachtingen van haar toegewezen geslacht. Ze gebruikte genderambiguïteit als een vorm van soevereiniteit, waarbij ze zowel de lokale gebruiken als de Europese ogen trotseerde die haar tot karikatuur wilden reduceren.
Een moderne historicus heeft betoogd dat Nzinga's koninklijke status haar de zeldzame vrijheid gaf om een 'queer identiteit' uit te voeren—niet queer in de moderne seksuele zin noodzakelijkerwijs, maar queer in de diepste etymologische zin: vreemd, subversief en resistent tegen categorische netheid. Ze regeerde als een koning, onderhandelde als een krijger, bad als een katholieke bekeerling en vocht als een inheemse koningin. Haar vloeibaarheid was haar kracht.
Nzinga's verhaal overleeft in dubbele vormen: in Portugese archieven die haar probeerden te kleineren, en in Angolese mondelinge geschiedenissen die haar vieren als een trickster-held—een monarch die de Europeanen in hun eigen spel versloeg. Vandaag de dag staat ze symbool niet alleen voor anti-koloniale weerstand, maar ook voor genderdiversiteit geworteld in Afrikaanse tradities. In de LGBTQ+ geschiedenis wordt Nzinga vaak genoemd als een vroeg voorbeeld van een gender-nonconforme heerser. Of ze nu wel of niet past binnen moderne labels, haar leven tart moedig het idee dat genderfluïditeit een westerse uitvinding is.
Koningin Christina van Zweden
Over de zeeën van Nzinga, en bijna gelijktijdig in de tijd, Koningin Christina van Zweden (1626–1689) weefde haar eigen iconoclastische nalatenschap—deze keer in een protestants noordelijk koninkrijk wiens ordelijkheid ze tot op het bot zou doen rammelen. Gekroond op achttienjarige leeftijd, weigerde ze de choreografie van koninklijke vrouwelijkheid te volgen. Christina kleedde zich bij voorkeur in mannelijke kleding, wees het huwelijk volledig af en volgde wetenschappelijke, artistieke en filosofische interesses met een vurigheid die meestal voorbehouden was aan mannen. Ze nodigde René Descartes uit aan het hof. Ze bespotte korsetten. Ze wilde niets te maken hebben met dynastieke voortplanting.
Haar brieven en daden stralen de spanning uit tussen interne overtuiging en externe verwachting. Ze vormde een diep intieme band met Gravin Ebba Sparre, een relatie die Christina zelf omschreef als een van beddelen en genegenheid. Christina introduceerde Ebba aan anderen als haar “bedgenoot,” en hun brieven pulseren van verlangen, bewondering en een soort co-afhankelijkheid die, hoewel verpakt in hoffelijke taal, de platonische grenzen overschrijdt.
Historici blijven debatteren over de exacte aard van hun verbinding—fysiek, romantisch, spiritueel—maar het is onmiskenbaar centraal in Christina's emotionele leven. Ebba was niet zomaar een vriendin. Ze was Christina's gekozen partner in een wereld die politieke huwelijken en vrouwelijk decorum eiste.
Christina had echter haar eigen plannen. In 1654 deed ze afstand van de troon—onder vermelding van uitputting, gebrek aan een erfgenaam en de lasten van de macht—en verliet Zweden gekleed in mannenkleding. Ze reisde naar Rome, waar ze zich bekeerde tot het katholicisme en leefde als een politieke en culturele beroemdheid, die op elke hoek de conventie tartte. In Rome bleef ze mannelijke kleding dragen en werd zelfs in harnas geschilderd. Een Vaticaans rapport uit die tijd merkte haar “ambigue geslacht” op met zowel nieuwsgierigheid als bezorgdheid, alsof haar wezen zelf theologische zekerheid tartte.
Christina is nooit getrouwd. Ze hield mannelijke en vrouwelijke metgezellen. Ze financierde opera's, verzamelde kunst en schokte de adel van elk land dat ze betrad. Pamfletten beschuldigden haar van losbandigheid, ketterij en sapphisme. Toch weerhield niets haar. In een tijdperk waarin vrouwelijke heerschappij nog steeds precair en strak gescript was, gooide Christina het script volledig weg.
Moderne lezers hebben haar afwisselend neergezet als een vroege feministe, een lesbische monarch of een transgender proto-icoon. Al deze interpretaties houden stand—en allemaal schieten ze tekort. Christina weigerde volledig gekend te worden, zelfs niet door het nageslacht. Ze is een figuur van fragmentatie en weigering, iemand die begreep dat identiteit een voorstelling is, maar niet altijd een die je voor anderen opvoert. Haar rebellie lag in leven—en regeren—alsof de beperkingen van gender geen macht hadden over haar kroon of haar zelf.
Aartshertog Ludwig Viktor van Oostenrijk
In de eeuwen die volgden, werd de ruimte voor koninklijke gendernon-conformiteit kleiner onder het gewicht van de Victoriaanse moraliteit en persbewaking. Maar toch glipten sommigen erdoorheen. Aartshertog Ludwig Viktor van Oostenrijk (1842–1919), jongere broer van keizer Franz Joseph I, leefde een leven van hoffelijke queerness die nauwelijks verhuld was achter eufemismen.
Bijgenaamd “Luziwuzi” door zijn familie, Ludwig Viktor trouwde nooit en maakte geen geheim van zijn voorkeur voor mannelijk gezelschap. Hij organiseerde weelderige feesten, was een mecenas van de kunsten en bewoog zich met een flamboyance door de hogere kringen van Wenen die roddels uitdaagde om hardop te spreken wat discretie fluisterend eiste. Decennialang werd hij getolereerd onder de voorwaarde van stilte. Het Habsburgse hof wist het. De pers wist het. Iedereen wist het. Maar decorum—gesterkt door strikte censuur—hield de façade in stand.
Die illusie werd verbrijzeld in 1861, toen Ludwig Viktor naar verluidt een soldaat benaderde in het Centrale Badhuis, die reageerde door hem in het gezicht te slaan. Het schandaal, te openbaar om te onderdrukken, dwong de hand van de keizer. Franz Joseph verbande zijn broer naar Schloss Klessheim in Salzburg, waar hij zijn jaren in feite in ballingschap doorbracht.
Zelfs toen werd zijn verwijdering officieel toegeschreven aan temperament of gezondheid—nooit aan seksualiteit. Toegeven dat een Habsburgse prins was verbannen voor het benaderen van mannen zou het keizerlijke imago hebben geschaad. Maar dagboeken en privécorrespondentie laten daar geen twijfel over bestaan. Ludwig Viktors queerness werd getolereerd totdat het ongemakkelijk werd. Toen, zoals zovelen voor hem, werd hij stilletjes uitgeschreven.
Zijn verhaal is een coda voor Nzinga en Christina—een herinnering dat gendernonconformiteit, zelfs wanneer het in privilege is gehuld, altijd een tol heeft geëist. Maar het is ook een getuigenis van de volharding van identiteit onder druk. Ludwig Viktor trouwde niet. Hij herriep niet. Hij leefde gewoon zoals hij wilde totdat het masker viel.
Vandaag de dag staat hij als een van de duidelijkste voorbeelden van een openlijk homoseksuele koninklijke figuur uit de 19e eeuw—bekend, geliefd, bespot en uiteindelijk tot zwijgen gebracht, maar nooit uitgewist.
Tolerantie... met Grenzen
Viktors episode toont aan dat de tolerantie van de 19e-eeuwse Europese aristocratie grenzen had, net als zoveel andere koninklijke hoven waarover we in deze blogpost hebben geleerd. De homoseksuele prins kon zichzelf alleen zijn zolang discretie de overhand had. Een openbaar schandaal met betrekking tot homoseksualiteit kon niet worden verdragen. Het is een patroon dat zich in verschillende vormen zou blijven herhalen tot heel recent – een dubbelleven leiden was vaak de prijs voor queer edelen om in de samenleving te overleven.
Cruciaal is dat, zelfs toen het stigma groeide, deze relaties niet verdwenen – ze gingen gewoon ondergronds of werden verhuld in delicate taal. Het menselijk hart, zelfs een dat door een kroon wordt belast, zou niet zo gemakkelijk worden gereguleerd. Het toneel was nu klaar voor een botsing tussen langdurige queer koninklijke tradities en de opkomende krachten van imperialisme en Victoriaanse moraliteit, die een van de grootste pogingen in de geschiedenis zouden doen om LGBTQ+-acceptatie uit te wissen.
Pas in de afgelopen decennia hebben onderzoekers “herontdekt” deze LGBTQ+ koninklijke geschiedenissen , ze in een meer begripvolle context te interpreteren. Projecten om historische verslagen opnieuw te onderzoeken hebben aangetoond dat veel culturen vóór de 19e eeuw meer genderfluiditeit op de hoogste niveaus toestonden dan eerder erkend werd – een realiteit die vaak verborgen werd door historici uit het Victoriaanse tijdperk die hun eigen waarden terugprojecteerden.
Deze individuen stonden op het kruispunt van macht en persoonlijke waarheid, waarbij ze de een gebruikten om de ander uit te drukken. Ze werden tot op zekere hoogte beschermd door hun rang, maar uiteindelijk bracht hun queerness hen in conflict met de verwachte normen, wat offers vereiste (zij het Nzinga's eenzaamheid, Christina's kroon, of Ludwig Viktor's ballingschap). Hun onuitwisbare sporen in de geschiedenis dagen het misverstand uit dat discussies over genderdiversiteit en transgender royalty puur moderne fenomenen zijn. Inderdaad, als er iets is, laat de geschiedenis zien dat wanneer er rigide regels van gender en seksualiteit waren, er ook die uitzonderlijke royals waren die ze bogen of braken – en soms een erfenis creëerden juist vanwege hun verzet.
Kolonialisme en Christendom: Het uitwissen van Queer Koninklijke Erfenissen
Terwijl schepen zich over oceanen ontvouwden en preekstoelen als vlaggen werden geplant, vorderde een stillere campagne achter het rumoer van het rijk—een die zich richtte op geheugen, ritueel en vlees. De botsing tussen kolonialisme en christendom hertekende niet alleen grenzen; het hertekende de contouren van genegenheid, gender en verlangen. Waar ooit queer royals zich bewogen binnen systemen die vloeibare identiteiten mogelijk maakten, zelfs vierden, bracht het rijk een scalpel—de geschiedenis terugbrengend tot het bot van binaire tegenstellingen.
Het project van imperialisme ging nooit alleen over land. Het ging over het herschrijven van het lichaamspolitiek—en de lichamen daarin. Monarchen die ooit mannelijke geliefden in hun hoven hadden, koninginnen die mannelijkheid droegen als een kroningsmantel, gender-nonconforme hovelingen die floreerden in gelokaliseerde kosmologieën—allen werden van de ene op de andere dag afwijkend gemaakt door geïmporteerde teksten, buitenlandse wetten en de dodelijke vermenging van preek en statuut.
Het christendom, in zijn koloniale toepassingen, werd niet alleen ingezet om zielen te redden, maar om ze te herschikken. Het kruis verving de kroon niet. Het herdefinieerde wie geschikt was om het te dragen.
Export van Anti-Sodomiewetten
Een van de meest blijvende imperiale erfenissen van Groot-Brittannië—naast spoorwegen en theeverslaving—waren zijn strafwetten. Sectie 377 van het Indiase Wetboek van Strafrecht, opgesteld in 1860, criminaliseerde “vleselijke omgang tegen de orde van de natuur.” Het was een frase bedacht in Victoriaanse rechtbanken, maar de implicaties waren wereldwijd. Van Calcutta tot Kaapstad, Port of Spain tot Nairobi, deze wetten codificeerden queerness als een misdaad, vaak voor de eerste keer in de geschiedenis van deze regio's.
De ironie, bijna te wreed om van te genieten: in veel van deze culturen, vóór Europees contact, werden queer praktijken noch gescandaliseerd noch onderdrukt. Hindoe-epos bevatte gendertransformatie als goddelijk spel. Perzisch beïnvloede hoven op het Subcontinent registreerden relaties van hetzelfde geslacht tussen nawabs en hovelingen zonder morele paniek. Hijra-gemeenschappen—transgender of derde-gender mensen—hadden gewaardeerde posities in de Mughal-hoven. Maar koloniale bestuurders, doordrenkt van christelijke zuiverheidscodes en Edwardiaanse seksuele paniek, beschouwden deze tradities als grotesk. Ze verboden ze niet alleen—ze probeerden de taal die werd gebruikt om ze te beschrijven volledig uit te wissen.
Homofobie, in deze context, was een exportproduct. Een technologie van controle. De Britse Resident in een Indiase prinselijke staat adviseerde niet alleen over handel. Hij bespioneerde privélevens, catalogiseerde “onnatuurlijke ondeugden,” en gebruikte beschuldigingen van sodomie als diplomatieke dolken. Chantage werd bestuur.
In het hele rijk werd queer koninklijk gedrag zowel illegaal als ontoelaatbaar gemaakt. Niet alleen in de rechtbank, maar ook in de geschiedenis.
Koloniale Censuur van Queer Monarchen
Verslagen werden herschreven, niet door vuur maar door weglating. Gerechtelijke documenten, volkstellingen en biografische vermeldingen in imperiale gazettes lieten eerdere vermeldingen van mannelijke favorieten of genderfluïde hovelingen weg. Het koloniale project ging niet alleen over morele oplegging—het was historiografische sanering.
Wat niet kon worden gezuiverd, werd gepathologiseerd. Monarchen wiens verlangens afweken van koloniale christelijke normen werden herzien als geestelijk instabiel, pervers of demonisch beïnvloed. Deze tactiek had een dubbel effect: het rechtvaardigde verwijdering van de macht en zorgde ervoor dat toekomstige historici hen bekeken door een lens die al beslagen was met vooroordelen.
Het koninkrijk Buganda biedt een schrijnend geval.
Koning Mwanga II van Buganda
Mwanga II besteeg de troon van Buganda in 1884. Hij was een jonge koning in een oud systeem, een systeem dat macht, opvolging en seksualiteit begreep op manieren die onherkenbaar waren voor zijn Europese tijdgenoten. Mwanga, naar de maatstaven van vandaag, was waarschijnlijk homo of biseksueel. Hij nam mannelijke geliefden uit zijn koninklijke pages - een praktijk die al lang precedent had in de koninklijke tradities van Buganda.
Maar Mwanga regeerde op de drempel van christelijke invasie. Anglicaanse en katholieke missionarissen, die met bijbels en keizerlijke steun arriveerden, waren begonnen zijn hof te bekeren. Deze nieuw vrome christelijke pages, nu onderwezen in zonde en verlossing, begonnen de avances van de koning te weigeren - niet alleen op persoonlijke gronden, maar als theologische rebellie.
Het resultaat was een politieke en spirituele crisis. In 1886 executeerde Mwanga een groep jonge mannelijke bekeerlingen die hem hadden getart - een daad die hen zou transformeren in de Oegandese Martelaren. Hun verhaal, gecanoniseerd door de kerk, werd een symbool van geloof dat tirannie weerstaat. Maar binnen dat verhaal ligt een andere waarheid: dit was ook een botsing tussen geïmporteerde moraliteit en inheemse soevereiniteit.
Mwanga beschouwde zijn acties niet als verdorvenheid. Hij zag ze als het doen gelden van koninklijk voorrecht, nu ondermijnd door buitenlandse goden. Maar de koloniale pers had geen dergelijke nuance. Ze schilderden hem af als een afwijkende despoot, zijn queerness gevouwen in een verhaal van waanzin. Toen de Britten hem uiteindelijk in 1897 verbannen, werd zijn seksualiteit aangehaald als bewijs van zijn ongeschiktheid om te regeren.
Vandaag de dag beweren anti-LHBTQ+ stemmen in Oeganda vaak dat homoseksualiteit een westerse import is. Toch suggereert Mwanga's verhaal het tegenovergestelde: dat queerness inheems was, en de homofobie die nu in de wet is verankerd, de koloniale erfenis is.
De Morele Machine van het Christendom
De verspreiding van de christelijke leer was niet louter spiritueel - vooral in protestantse en katholieke missies. Het was disciplinair. Het droeg een theologie van heteroseksualiteit als heiligheid en elke afwijking als demonisch.
In Afrika, Azië, en de Amerika's, leerden christelijke missionarissen dat relaties van hetzelfde geslacht zondig waren, dat gender variatie afwijkend was, en dat koninklijke hoven die beide tolereerden behoefte hadden aan verlossing - of vervanging. De structuur was duidelijk: bekeer de monarch, en de natie volgt. In veel gevallen bereikten missionarissen precies dat. Het resultaat? Koninklijke hoven die ooit rijk waren aan pluraliteiten van verlangen werden gereduceerd tot heteronormatieve stilte.
In de Amerika's, vooral in inheemse gemeenschappen onder Spaans en Portugese overheersing werden two-spirit identiteiten en andere niet-binaire rollen gericht op uitroeiing. Koloniale priesters schreven over deze individuen als “sodomieten” of “heksen,” en registreerden hun vernietiging met zelfvoldane trots.
Straightwashing in Europa
Deze zuivering van queer verhalen was niet beperkt tot de koloniën. Terug in Europa pasten Victoriaanse historici dezelfde antiseptische lens toe op hun eigen vorsten. Waar eerdere kroniekschrijvers misschien dezelfde geslachtsrelaties in koninklijke hoven vierden of op zijn minst erkenden, herschreven, eufemiseerden of lieten 19e-eeuwse geleerden ze weg.
Hadrianus' liefde voor Antinous werd een sculpturale curiositeit. De brieven van James I aan Buckingham werden herdrukt met voetnoten die lezers aanspoorden er niet te veel in te lezen. De relatie van koningin Anne met Sarah Churchill werd beschreven als “emotionele afhankelijkheid.” Het woord “homoseksueel” zelf, pas in de late 19e eeuw bedacht, werd behandeld als een diagnose—niet als een beschrijving.
Biografen leunden op eufemisme: “levenslange metgezel,” “ongewoon hechte vriendschap,” “begunstigde hoveling.” Taal werd gesaneerd, niet om waardigheid te behouden, maar om afwijking uit te wissen.
Zelfs de Griekse mythologie was niet immuun. Zeus' ontvoering van Ganymedes, ooit een gevierd homo-erotisch motief, werd herschreven als symbolisch mentorschap. De Heilige Band van Thebe—een elite militaire eenheid van mannelijke geliefden—werd beschreven als strijdmakkers, niet als geliefden-in-de-strijd.
De Erfenis van Juridisch Vergif
Tegen het begin van de 20e eeuw, toen koloniën zich politiek begonnen te ontworstelen, bleven de juridische ketenen van het rijk bestaan. Sodomiewetten, geërfd van Britse, Franse of Spaanse codes, werden opgenomen in postkoloniale juridische kaders. In veel nieuwe naties handhaafden politieke leiders ze—soms uit inertie, soms om religieuze meerderheden te behagen.
Tot op de dag van vandaag is bijna de helft van de anti-LHBTQ+ wetten in de wereld direct te herleiden tot koloniale juridische systemen. Sectie 377 bleef in India tot 2018. Tientallen Afrikaanse landen vervolgen nog steeds homoseksualiteit onder statuten die door Europeanen zijn geïntroduceerd. Dit zijn geen inheemse wetten. Het zijn koloniale geesten die zich voordoen als traditie.
Het Herwinnen van het Koninklijk Archief
In de afgelopen decennia is het werk van herstel begonnen. Geleerden openen archieven opnieuw, herlezen gerechtelijke verslagen, herinterpreteren mythes en rituelen door lenzen die niet zijn aangetast door koloniale of christelijke vooroordelen. Het resultaat is geen herbranding van het verleden, maar een herstel.
Koning Mwanga wordt nu door veel historici begrepen als een queer figuur wiens seksualiteit tegen hem werd gebruikt. Hijra-gemeenschappen in Zuid-Azië worden erkend, niet als curiositeiten, maar als deelnemers aan een eeuwenoude hofcultuur. De brieven van James I worden gelezen, niet als curiositeiten, maar als bekentenissen.
Deze herwinning legt geen moderne identiteiten op aan historische figuren. Het stelt die figuren in staat om met een vollere stem te spreken, bevrijd van de vervormende filters van rijk en geloof.
De Naschokken van Uitwissing
Maar uitwissing laat echo's achter. De decennia waarin queer monarchen werden verwijderd of veroordeeld, creëerden een vacuüm. Zelfs vandaag de dag worstelen monarchieën om traditie te verzoenen met authenticiteit. Koninklijke huwelijken van hetzelfde geslacht blijven zeldzaam. Queer identiteiten binnen koningshuizen worden nog steeds gezien als schandalen, niet als erfenissen.
Wanneer we vergeten—of weigeren te herinneren—de koninklijke queerness van het verleden, leren we toekomstige vorsten dat zichtbaarheid diskwalificerend is. Maar de geschiedenis vertelt ons het tegenovergestelde: dat veel tronen werden gevormd door liefde tussen mannen, toewijding tussen vrouwen, gender dat eenvoud weigerde.
Kolonialisme en christendom probeerden die waarheden uit te wissen. Ze faalden. En de kosten van dat falen zijn eeuwen van stilte geweest.
Nu, terwijl we deze verhalen herstellen en herbevestigen, doen we meer dan alleen het verleden eren. We herwinnen het recht om koninklijke toekomsten voor te stellen die inclusief zijn—niet ondanks de geschiedenis, maar dankzij de geschiedenis.
Moderne Renaissance: Open Royals, Veranderende Wetten en Nieuwe Erfenissen
In een tijdperk waarin royalty meer merk dan geboorterecht is geworden, meer uitgezonden traditie dan goddelijke erfenis, is er iets vreemds en stralends begonnen te bloeien: queerness in kronen niet langer beperkt tot schandaal of subtekst. De fluwelen kastdeur, ooit stevig gesloten achter bloedlijnen en ceremonie, zwaait nu open—niet altijd met gemak, maar met momentum. En terwijl het kraakt, zuchten de geesten van queer monarchen uit het verleden niet. Ze zuchten van opluchting.
Het moderne tijdperk heeft geen queer royalty uitgevonden. Het heeft ze gewoon nieuwe hulpmiddelen gegeven: persberichten in plaats van gefluisterde hofroddels, door de staat goedgekeurde huwelijken in plaats van gecodeerde metaforen, en de pijnlijke, vreugdevolle mogelijkheid om in het daglicht te leven. Niet langer alleen het onderwerp van gecensureerde brieven en geschandaliseerde kronieken, LGBTQ+ royals claimen nu zowel afkomst als authenticiteit in één adem.
Dit is geen vooruitgang. Het is herstel.
Lord Ivar Mountbatten
De Britse aristocratie houdt niet van verrassingen. Maar in 2016 onthulde Lord Ivar Mountbatten—neef van koningin Elizabeth II en afstammeling van koningin Victoria—iets dat noch schandalig noch beschamend was, maar lang over tijd: hij was homoseksueel. De pers had een veldslag. Historici herzien hun voetnoten. En plotseling werd een familie die zorgvuldig om elke gerucht heen danste geconfronteerd met iets radicaler dan rebellie: eerlijkheid.
In 2018 trouwde Ivar met James Coyle in een privéceremonie. Zijn ex-vrouw Penny begeleidde hem naar het altaar. Hun dochters glimlachten. De tabloids draaiden, maar de monarchie bleef stil. Voor het eerst in de Britse koninklijke geschiedenis vond er een huwelijk van hetzelfde geslacht plaats binnen de uitgebreide familie. En niets stortte in.
Lord Ivar was geen directe erfgenaam, en misschien gaf die afstand hem de ruimte om te ademen. Maar zijn coming-out was niet stil. Het weerklonk door elke marmeren hal en krantenkop: de eerste openlijk homoseksuele royal in de Britse geschiedenis. In 2018 trouwde hij met James Coyle. Zijn ex-vrouw begeleidde hem naar het altaar. Hun dochters waren getuige. De ceremonie was privé, maar de weerklank was openbaar.
Er waren geen aanpassingen in de adelstand. Geen hoffelijkheidstitels voor zijn echtgenoot. Maar er was eindelijk een beeld: twee mannen onder een baldakijn van legitimiteit, gesanctioneerd niet door bloedlijn maar door liefde.
“Ik had nooit gedacht dat dit zou gebeuren,” zei Ivar in interviews, zijn stem broos van verwondering. “Maar nu het is gebeurd, voel ik me lichter.” Die lichtheid—zo zeldzaam voor degenen die namen dragen die in steen zijn gehouwen—markeerde een stille revolutie.
Britse adel stortte niet in. De monarchie deinsde niet terug. De wereld, gewend aan koninklijke terughoudendheid, knipperde, glimlachte en ging verder.
Prins Manvendra Singh Gohil
In India is traditie een rijk op zichzelf. Toen Prins Manvendra Singh Gohil van Rajpipla in 2006 uit de kast kwam, deed hij dat niet fluisterend, maar met een kanonschot dat weerklonk van Gujarat tot Oprah's bank. Hij werd verstoten. Beeltenissen werden verbrand. Commentatoren grepen naar rozenkransen en koloniale wetten. Maar Manvendra deinsde niet terug.
In een samenleving die nog steeds gebonden is door de koloniale steigers van Sectie 377—een Brits opgelegde anti-sodomiewet—werd zijn aankondiging zowel met vreugde als afschuw ontvangen. Zijn ouders verstootten hem. Religieuze leiders noemden hem vervloekt. Vreemden verbrandden zijn beeltenis op straat.
Maar Manvendra deed geen stap terug. Hij stapte in het activisme. Hij richtte de Lakshya Trust op, die zich inzet voor bewustwording van HIV/AIDS en LGBTQ+ rechten. Hij opende de poorten van zijn voorouderlijk paleis voor queer jongeren die door hun families verstoten waren. Hij stond op Oprah's podium en vertelde de wereld hoe royalty eruit kan zien als het ontdaan is van schaamte.
In 2013 trouwde hij met Cecil DeSouza, een Amerikaan . Op dat moment erkende India hun verbintenis niet. Maar de symbolische kracht van een koninklijk huwelijk—van hetzelfde geslacht, cross-cultureel, uitdagend vreugdevol—rijpte uit tot een mythe.
In 2018, toen het Hooggerechtshof van India Sectie 377 vernietigde, was Manvendra niet langer een schandaal. Hij was een held. Niet omdat hij een kroon droeg, maar omdat hij weigerde deze af te zetten toen de wereld hem vroeg te buigen.
Luisa Isabel Álvarez de Toledo
Een andere moderne pionier was een Spaanse aristocraat bekend als de “Rode Hertogin.” Luisa Isabel Álvarez de Toledo, 21e Hertogin van Medina Sidonia (1936–2008), was een grootheid van Spanje – houder van een van de oudste adellijke titels van het land – en ook een uitgesproken linkse dissident tijdens het Franco-tijdperk.
Republikein, dissident, lesbienne, legende. Geboren in macht, verwierp ze de scripts ervan. In haar persoonlijke leven was Luisa Isabel openlijk lesbisch of biseksueel onder nauwe kringen. In een laatste daad van verzet tegen de conventie, trouwde ze haar langdurige vrouwelijke partner, Liliana Dahlmann, op haar sterfbed in 2008. Deze geheime burgerlijke ceremonie, uitgevoerd slechts enkele uren voordat ze stierf, schokte haar vervreemde kinderen en haalde de krantenkoppen over de hele wereld.
Decennialang was de hertogin stilletjes betrokken bij lesbische activistische groepen, maar de conservatieve samenleving van Spanje (vooral onder Franco) had haar ervan weerhouden volledig openlijk te leven. Tegen 2008 had Spanje echter het homohuwelijk gelegaliseerd – dus greep de hertogin de kans om haar partner van meer dan 20 jaar legaal te huwen, waardoor haar geliefde erfgenaam van haar landgoed en archieven zou worden. Het was, zoals kranten het noemden, “de laatste, uitdagende daad” van een zeer uitdagend leven.
De nasleep – een juridische strijd tussen haar kinderen en haar weduwe – was rommelig, maar in termen van nalatenschap werd de “Rode Hertogin” een icoon voor LGBTQ+ rechten in de aristocratie. Ze bewees dat zelfs een zeventigjarige blauw bloed verandering kon omarmen en dat liefde belangrijker was dan afkomst. Haar verhaal zette ook druk op de adellijke kringen van Spanje om LGBTQ+ leden in hun midden te erkennen.
Koninklijk Homohuwelijk
De vraag hing als mist in de lucht: als een regerende monarch uit de kast zou komen, zouden ze dan met een partner van hetzelfde geslacht kunnen trouwen en op de troon blijven?
In 2021 gaf Nederland—een monarchie die al doordrenkt is van progressivisme—zijn antwoord. Premier Mark Rutte schreef aan het Parlement en bevestigde dat kroonprinses Catharina-Amalia met iemand van elk geslacht kon trouwen zonder haar aanspraak te verliezen. “De regering gelooft dat de erfgenaam met een persoon van hetzelfde geslacht kan trouwen,” verklaarde hij duidelijk.
Het was de eerste keer dat een regering expliciet queer huwelijk op soeverein niveau onderschreef. Niet theoretisch. Niet symbolisch. Constitutioneel.
Er bleven vragen—over erfgenamen, over erfenis, over voortplanting in een systeem dat op opvolging is gebouwd. Maar het principe bleef ongeschokt: queer zijn is niet onverenigbaar met koninklijk zijn.
In het VK vroeg de pers prins William hetzelfde. “Ik zou er absoluut geen probleem mee hebben als mijn kinderen gay waren,” antwoordde hij, eraan toevoegend dat zijn enige zorg de druk zou zijn die ze zouden ondervinden. Het was het soort uitspraak dat vijftig jaar eerder ondenkbaar zou zijn geweest. Nu was het krantenkopmateriaal. En een signaal.
De koninklijke huizen van Europa, ooit traag om te evolueren, bewegen zich nu met voorzichtige gratie naar iets dat lijkt op inclusie—nog geen parade, maar ook geen zuivering meer.
LGBTQ+ Pleitbezorging en Representatie
Naast persoonlijke levens hebben moderne royals LGBTQ+ pleitbezorgingsrollen op zich genomen. Bijvoorbeeld, leden van de Britse Koninklijke Familie – die zelf misschien niet LGBTQ+ zijn – hebben publiekelijk gelijkheid bepleit. De overleden prinses Diana reikte in de jaren 80 beroemd uit naar HIV/AIDS-patiënten, waarmee ze hielp het stigma te verminderen van wat toen werd gezien als een “homoziekte.” Meer recentelijk hebben prins Harry en Meghan Markle hun sterke steun voor LGBTQ+ rechten uitgesproken, en andere jongere royals hebben hetzelfde gedaan door LGBTQ+ liefdadigheidsinstellingen te steunen.
In Scandinavië hebben kroonprinses Mary van Denemarken en kroonprinses Victoria van Zweden LGBTQ+ evenementen bijgewoond of zich uitgesproken tegen discriminatie, waarmee ze inclusieve voorbeelden in hun landen stellen. Deze acties door hetero bondgenoten in koninklijke kringen illustreren hoe koninklijkheid en LGBTQ+ rechten niet langer in strijd zijn in de publieke verbeelding , maar steeds meer op één lijn. Op veel manieren hebben de koninklijke families (vaak gezien als bolwerken van traditie) erkend dat het ondersteunen van LGBTQ+ burgers deel uitmaakt van het relevant en geliefd blijven in moderne democratische samenlevingen.
Koninklijke Verhalen in de Populaire Cultuur
Het scherm heeft gedaan wat geschiedenisboeken niet zouden doen. In The Favourite (2018) worden de relaties van koningin Anne met Sarah Churchill en Abigail Masham niet opnieuw voorgesteld als hoffelijke genegenheid, maar als volwaardige intimiteit. De uitvoeringen zijn rauw, wreed, teder. Ze wonnen prijzen. Ze heropenden wonden. Ze startten gesprekken.
Versailles, de Franse dramaserie, gaf ons Filips I, hertog van Orléans, in parels en gepoederde pruiken, die zijn minnaar het hof maakt en met evenveel flair veldslagen wint. In The Crown flikkert queerheid onder de oppervlakte, maar de aanwezigheid ervan is onmiskenbaar.
Zelfs kinderboeken over geschiedenis—die laatste bolwerken van gesaniteerde biografie—zijn begonnen queerheid op te nemen in koninklijke tijdlijnen. Een knik. Een alinea. Soms zelfs een naam.
We zien het archief zichzelf herschrijven, niet door excuses, maar door aanwezigheid.
De Evoluerende Regenboog van The Crown
De geschiedenis vergat geen queer royalty. Het begroef hen—onder eufemisme, theologie en koloniale inkt. Maar de archieven lekten. Steen herinnerde. Zijde hield zijn plooien. En nu keren de geesten van soevereinen die buiten de lijn liefhadden terug—niet in schaamte, maar in syntaxis.
Ze waren er altijd: mannen die kusten als eden, vrouwen die liefde in linnen schreven, niet-binaire monarchen gekroond in categorieën die hun hoven niet konden uitspreken. Hun queerheid was geen ornament—het was infrastructuur. Politiek. Persoonlijk. Duurzaam.
Deze heropleving is geen aanpassing—het is opgraving. We leggen geen moderniteit op. We verwijderen censuur. Het verhaal omvatte altijd al queer koningen en sapphische hertoginnen. We zijn gewoon gestopt met het lezen van de marges.
Religie probeerde hun lichamen zondig te noemen. Het rijk probeerde hun verlangen illegaal te maken. Maar toewijding overleefde doctrine. Zelfs in ballingschap brandden hun brieven fel. En nu, terwijl hoven prinsessen toestaan om met vrouwen te trouwen en hertogen de handen van hun echtgenoten vast te houden op banketten, regeert wat ooit verborgen was nu.
Stel je voor dat Edward II de bruiloft van Lord Ivar bijwoont. Of Christina van Zweden die een kroonprinses ziet die zowel haar troon als haar geliefde behoudt. Rechtvaardiging weerklinkt door dynastieën.
Voor het eerst zou een homoseksuele monarch kunnen erven zonder afstand te doen. Dat is geen voetnoot. Dat is een revolutie in fluweel.
De kroon eist niet langer het afsnijden van het zelf. Queerheid hoeft zich niet langer te vermommen om staatsfuncties bij te wonen.
Dit is geen vooruitgang. Het is een terugkeer. Het is gerechtigheid.
Geschiedenis is niet alleen verovering en kroning. Het is intimiteit. Trotsering. Passie verpakt in protocol.
In elk kasteel waren er kamers verzegeld door schaamte. Ze openen nu. De lucht is dik van herinneringen.
Onder de zwaarden en verdragen waren er liefdesbrieven. Onder de erfgenamen waren er geliefden. Onder de portretten, geesten.
En nu, onder de monarchen—queer personen. Zichtbaar. Vereerd.
Dit is niet de corruptie van de kroon.
Het is zijn evolutie.
Leeslijst
Prager, Sarah. “In de Han-dynastie in China was biseksualiteit de norm.” JSTOR.
Liverpool Museums. “Antinous en Hadrianus.” National Museums Liverpool.
“Edward II van Engeland” en English Heritage. “Piers Gaveston, Hugh Despenser en de ondergang van Edward II.” English Heritage.
Historic Royal Palaces. “LGBT+ Koninklijke Geschiedenissen.” HRP.org.uk.
Wikipedia. “Al-Hakam II” (secties over mogelijke homoseksualiteit en Subh).
Norton, Rictor (ed.). Mijn lieve jongen: Homoseksuele liefdesbrieven door de eeuwen heen – Brieven van Koning James I aan de Hertog van Buckingham.
Wikipedia. “Seksualiteit van James VI en I”.
Wikipedia. “Les Mignons” – over de favorieten van Hendrik III van Frankrijk.
The Gay & lesbian Review. “Koning Hendrik III en Zijn Mignons” (analyse van Hendriks reputatie).
Tatler Magazine. “Koninklijke Trots: Royals door de geschiedenis heen die LGBT waren” door Isaac Bickerstaff, 2024.
Tatler. Koninklijke Trots: Royals door de geschiedenis heen die LGBT waren.
MambaOnline. “Koninklijk Queer: 6 Queer Royals die je waarschijnlijk niet kende,” 2023.
Africa Is a Country. “Zes LGBTQ+ figuren uit de Afrikaanse geschiedenis,” 2020.
O’Mahoney, Joseph. “Hoe de koloniale erfenis van Groot-Brittannië nog steeds invloed heeft op LGBT-politiek wereldwijd.” The Conversation, 17 mei 2018.
Ferguson, Christopher. “Hoe Verboden Liefde de Opera Baatte – Was de gekke koning van Beieren verliefd op Richard Wagner?" Psychology Today, 27 sep 2019.
Reuters. “Liefde is liefde: Homohuwelijk mogelijk voor Nederlandse monarch,” 2021.
Telegraph (VK). “Rode hertogin trouwde met lesbische geliefde om kinderen te negeren,” 2008.
Business Insider. “6 LGBTQ+ royals die je waarschijnlijk niet kende,” 2023
History Today J.S. Hamilton, “Ménage à Roi: Edward II en Piers Gaveston”
