De Levens (en Liefdes) van Queer Koninklijkheid door de Geschiedenis

Stel je een keizer voor die zo toegewijd is aan zijn mannelijke minnaar dat hij liever een gewaad zou ruïneren dan de slaap van zijn partner te verstoren. Dit is het beroemde verhaal van Keizer Ai van Han China, die zijn mouw afsneed toen zijn minnaar Dong Xian erop in slaap viel – een intieme geste die het Chinese idioom "de passie van de afgesneden mouw" voortbracht, voor altijd symbool staand voor liefde tussen mensen van hetzelfde geslacht. Zulke verhalen herinneren ons eraan dat LGBTQ+ koninklijkheid geen moderne uitvinding is, maar een deel van de wereldgeschiedenis, vaak verborgen onder lagen van fatsoen en politiek.

De erfenis van queer koninklijkheid strekt zich uit over continenten en eeuwen. Van oude homoseksuele koningen en koninginnen wiens relaties met hetzelfde geslacht als open geheimen werden geregistreerd, middeleeuwse vorsten die schandaal riskeerden voor hun favorieten, tot hedendaagse royals die hun waarheid omarmen. Toch zijn deze verhalen lange tijd verduisterd – door historische vooroordelen, door religieuze censuur, door koloniale wetten die culturele normen herschreven.

Dit artikel verkent de levens van deze LGBTQ+ monarchen, aristocraten en edelen om te ontdekken hoe ze leefden en liefhadden, hoe hun identiteiten werden waargenomen of vervolgd, en hoe hun verhalen weerklinken in de hedendaagse strijd voor gelijkheid. Het volgt een boeiende boog van de relatief open attitudes uit de oudheid, door donkere tijden van onderdrukking, tot de moderne heropleving van trots in koninklijke hoven. Het verlicht de regenboogdraden die in het tapijt van koninklijke geschiedenis zijn verweven.

Belangrijke Inzichten

• Ontdek de rijke geschiedenis en bijdragen van homoseksuele koninklijkheid aan culturele en politieke landschappen.
• Verken de vaak over het hoofd geziene verhalen van LGBTQ+ monarchen die regeerden met zowel macht als mededogen.
• Krijg inzicht in de ingewikkelde persoonlijke levens van queer adel en hoe zij koninklijke plichten en intieme relaties navigeerden.
• Begrijp de complexiteiten die homoseksuele koningen en koninginnen ondervonden in verschillende historische en maatschappelijke contexten.
• Duik in de nalatenschappen van heersers van hetzelfde geslacht wiens invloed verder reikt dan hun tijdperk.
• Ontdek de veerkracht en onmiskenbare aanwezigheid van koninklijke LGBTQ+ figuren in de annalen van de tijd.
• Reflecteer op de bredere implicaties van homoseksuele monarchie en LGBTQ koninklijkheid op hedendaagse discussies over LGBTQ+ identiteit en acceptatie.

Oude Rijken en Liefde tussen Mensen van hetzelfde Geslacht: Open Geheimen uit het Verleden

In veel oude samenlevingen werden relaties tussen mensen van hetzelfde geslacht in koninklijke hoven met een zekere mate van acceptatie ontvangen die latere generaties zou kunnen verrassen. Labels zoals "homoseksueel" of "biseksueel" bestonden niet – heersers werden vaak meer beoordeeld op hun vermogen om te regeren dan op het geslacht van hun partners. In de klassieke wereld waren uitingen van mannelijke liefde, in het bijzonder, niet ongebruikelijk onder de elite.

Alexander de Grote en Hephaestion

De Macedonische koning Alexander de Grote nam niet alleen een Perzische vrouw in zijn verovering van Azië, maar vond ook een levenslange metgezel in zijn generaal Hephaestion. Terwijl historici debatteren over de exacte aard van Alexanders band met Hephaestion, erkennen zowel oude kronieken als moderne geleerden dat de twee onafscheidelijk waren en waarschijnlijk geliefden waren​.

Alexanders openbare verdriet toen Hephaestion stierf - het opdracht geven tot extravagante begrafeniseerbewijzen - sprak luider dan labels ooit konden. Zoals een historicus opmerkte, "er is geen concreet bewijs dat Alexander en Hephaestion geliefden waren, maar er zijn genoeg aanwijzingen dat de twee meer dan vrienden waren"​.

In een culturele context waar biseksuele keizers en helden niet ongewoon waren, was Alexanders intimiteit met een mannelijke metgezel emblematisch voor de open kijk op seksualiteit van het tijdperk (om een bron te citeren) en nauwelijks schandalig voor zijn tijdgenoten. Het werd begrepen dat een grote koning zowel een dynastieke plicht kon vervullen om te trouwen als ook een man kon koesteren als "de liefde van zijn leven" - een uitdrukking die door Alexanders biografen werd gebruikt​. Zo was de genuanceerde realiteit van queer koninklijke geschiedenis in de oudheid.

Keizer Ai van Han en Dong Xian

Aan de andere kant van de wereld in Han-dynastie China vinden we een nog meer openlijk voorbeeld van een LGBTQ+ monarch wiens liefde voor hetzelfde geslacht met bewondering werd vastgelegd. Keizer Ai van Han (regerend van 7–1 v.Chr.) vertroetelde openlijk zijn mannelijke favoriet, Dong Xian, en verhief hem aan het hof, waarbij hij slechts milde berisping kreeg. Verre van een geïsoleerd geval te zijn, was keizer Ai onderdeel van een bredere traditie in het vroege keizerlijke China - een tijd waarin biseksualiteit de norm was op de hoogste niveaus van de samenleving​.

Historici merken op dat de meerderheid van de Westelijke Han-keizers zowel vrouwen als mannelijke metgezellen had​. De liefde van keizer Ai voor Dong Xian was zo teder dat het poëzie en een idioom inspireerde: het eerder genoemde afgesneden mouw verhaal werd verteld in officiële geschiedenissen, en latere hovelingen imiteerden zelfs het gebaar door hun mouwen te snijden, als erkenning van de keizerlijke romance​.

“Degenen die de heerser dienden en erin slaagden zijn oren en ogen te behagen… niet alleen [vrouwen]… hovelingen en eunuchen kunnen dat spel ook spelen,” schreef Han-historicus Sima Qian, opmerkend hoe mannelijke favorieten zich een weg in de harten van keizers charmeerden​. De koninklijke homoseksuele romance was in die tijd niet verborgen of veroordeeld; het was op een feitelijke manier verweven in het hofleven. Tot op de dag van vandaag bewaart de Chinese taal de herinnering aan Keizer Ai in het idioom voor homoseksualiteit​ – een erfenis van acceptatie die later werd uitgehold door meer puriteinse invloeden.

Hadrianus en Antinous

In het Romeinse Rijk zien we een vergelijkbaar patroon: terwijl de Romeinse samenleving complexe regels had over klasse en status in de liefde, kon een keizer openlijk een andere man aanbidden zonder zijn heerschappij te ontsporen. Keizer Hadrianus (2e eeuw na Chr.), bekend om het consolideren van de grenzen van het Rijk, wordt evenzeer herinnerd om zijn diepe liefde voor Antinous, een jeugd van grote schoonheid.

Hadrianus en Antinous reisden samen van de hoofdstad naar de provincies – totdat de tragedie toesloeg in Egypte. Toen Antinous in 130 na Chr. onder mysterieuze omstandigheden in de Nijl verdronk, was de keizer ontroostbaar en rouwde publiekelijk in plaats van privé (een ongebruikelijke vertoning voor een Romeinse man)​. Wat volgde was misschien wel de meest extravagante daad van herdenking voor een geliefde in de Romeinse geschiedenis.

Hadrianus liet Antinous vergoddelijken en vereerd worden door het hele rijk, gaf opdracht tot talloze standbeelden van zijn geliefde en stichtte zelfs een geheel nieuwe stad, Antinopolis, nabij de plaats van zijn dood​. Marmeren beeltenissen van het gezicht van de jeugd – vaak zijn gelijkenis vermengend met goden als Osiris of Dionysus – verrezen van Britannia tot Bithynia​. Deze keizerlijke bescherming maakte Antinous effectief de eerste gewone burger die een god werd in het Romeinse pantheon puur door de wil van een keizer.

Het liefdesverhaal van Hadrianus en Antinous, letterlijk in steen gehouwen, zond een krachtige boodschap door de eeuwen heen: dat de genegenheid van een Romeinse heerser voor een andere man net zo monumentaal en onsterfelijk kon zijn als zijn veroveringen. Het is geen wonder dat hun verhaal vaak wordt aangehaald als een van de grote romances uit de geschiedenis – een queer koninklijke erfenis bewaard in tempels en kunst in plaats van teksten​.

Niet alle oude LGBTQ+ koninklijke verhalen werden zo gevierd als Hadrianus en Antinous, natuurlijk. Sommige zijn verloren gegaan in vertaling of opzettelijk gedempt. We weten bijvoorbeeld van de Assyrische koning Ashurbanipal die genegenheid voor een mannelijke hoveling vastlegde in spijkerschriftpoëzie, of farao's van Egypte die deelnamen aan rituelen van hetzelfde geslacht als onderdeel van goddelijke koningschap – maar veel van dergelijke verslagen zijn fragmentarisch. Een figuur wiens verhaal alleen overleeft in schandalige latere rapporten is Keizer Elagabalus van Rome (3e eeuw CE), van wie werd gezegd dat hij met een mannelijke slaaf trouwde en zelfs enorme bedragen bood aan elke arts die hem fysiek in een vrouw kon veranderen – een beschrijving die er vandaag de dag toe leidt dat sommigen Elagabalus beschouwen als een transgender of gender-nonconforme koninklijke. Hoewel Romeinse historici (die Elagabalus om vele redenen verachtten) deze verhalen waarschijnlijk overdreven, suggereren ze dat genderfluiditeit in het paleis geen modern fenomeen is. Inderdaad, mensen die de genderbinariteit trotseerden of vloeibare seksualiteit omarmden, hebben al lang voor de evolutie van de huidige terminologie onder kronen en tiara's bestaan.

Maar ze waren toch niet queer, of wel?

Deze oude voorbeelden onderstrepen een cruciaal punt: veel vroege beschavingen verdeelden mensen niet rigide in "homo" of "hetero" zoals wij dat nu doen. Seksuele fluiditeit onder koninklijke personen was vaak een open geheim of zelfs een verwacht voordeel van macht, vooral voor mannen. Keizers en koningen namen minnaars van beide geslachten zonder dat de wereld stopte – of de geschiedenis hen ronduit veroordeelde. Het moderne concept van “homoseksualiteit” als identiteit ontstond pas in de 19e eeuw; daarvoor was gedrag belangrijker dan labels.

Wanneer we praten over LGBTQ+ monarchen in de oudheid, moeten we voorzichtig zijn: deze heersers zagen zichzelf waarschijnlijk niet als "queer" in een moderne zin, maar hun levens tonen een spectrum van verlangens en relaties die we vandaag de dag herkennen als onderdeel van de queer geschiedenis. Cruciaal is dat hun verhalen ook onthullen hoe houdingen verrassend tolerant konden zijn. Oude kronieken vierden liefde en loyaliteit – of het nu tussen man en vrouw of man en man was – zolang het de dynastie niet bedreigde. Maar deze relatieve openheid zou niet blijven bestaan, aangezien nieuwe religies en politieke structuren later strengere oordelen oplegden aan liefde van hetzelfde geslacht in koninklijke families.

Middeleeuwse en Renaissance Realiteiten: Verboden Liefde, Schandaal en Overleving

Naarmate het christendom en andere georganiseerde religies aan belang wonnen, maakte de permissiviteit die in de oudheid werd gezien plaats voor strengere morele codes – althans op papier. Tegen de middeleeuwen in Europa was sodomie officieel een zonde, en kronieken werden voorzichtiger over koninklijke favorieten van hetzelfde geslacht. Toch kwamen zelfs in een tijd van strenge orthodoxie queer relaties achter kasteelmuren voor , soms op diepgaande manieren invloed uitoefenend op de politiek. Verre van een uniform heteronormatieve tijd te zijn, bieden de Middeleeuwen verschillende opmerkelijke voorbeelden van LGBTQ+ adel die liefde en macht navigeren, vaak in de schaduw.

Koning Edward II van Engeland en Piers Gaveston

Een van de vroegste en beruchtste voorbeelden is koning Edward II van Engeland (1284–1327). Edwards regering was tumultueus - gekenmerkt door militaire mislukkingen en baronale opstanden - en veel van die onrust draaide om zijn intense relaties met twee mannen: Piers Gaveston en later Hugh Despenser de Jongere. Gaveston was Edwards naaste metgezel vanaf zijn jeugd, een charismatische ridder die de koning verhief tot Graaf van Cornwall. Hun band was zo sterk dat het onmiddellijke jaloezie en bezorgdheid wekte onder de rest van de adel.

Middeleeuwse kroniekschrijvers stopten met expliciet Edward en Gaveston geliefden te noemen, maar ze maakten opmerkingen over de uitzonderlijke nabijheid tussen hen en de verwaarlozing van zijn koningin door de koning ten gunste van Gaveston​. Een eigentijds verslag beschreef hun eerste ontmoeting als inspirerend voor “een onbreekbare band van liefde” - de jonge prins Edward, bij het zien van Gaveston, zou “een verbond van broederschap met hem zijn aangegaan... voor alle stervelingen, in een onbreekbare band van liefde”​. Dergelijke taal, zelfs verpakt als “broederschap,” was buitengewoon en suggereert een diepe genegenheid die verder ging dan vriendschap.

Moderne historici zijn het er over het algemeen over eens dat de relatie van Edward II met Gaveston romantisch en waarschijnlijk seksueel was​. De koning noemde Gaveston beroemd “mijn broer” en “mijn lieve Gaveston,” volgens kroniekschrijvers, en toen hem werd gevraagd waarom hij deze man zo begunstigde, antwoordde Edward: “Omdat hij meer van me houdt dan van de hele wereld”​. Dit zijn nauwelijks de woorden van eenvoudige kameraadschap - ze spreken van een oprechte liefde in de koninklijke slaapkamer.

De politieke nasleep was ernstig: baronnen verbannen en uiteindelijk vermoordden Gaveston in 1312, omdat ze hem beschouwden als een parvenu die de koning had betoverd. Edwards verdriet was immens, maar hij 'leerde zijn lesje niet' - een paar jaar later schonk hij vergelijkbare genegenheid en macht aan Hugh Despenser. Ook die relatie werd algemeen geruchtmakend als seksueel (koningin Isabella, Edwards vrouw, dacht dat zeker en begon Hugh te verafschuwen). Het droeg bij aan een baronale opstand en Isabella's eigen rebellie samen met haar minnaar Roger Mortimer.

In 1327 werd Edward II afgezet en waarschijnlijk gedood in gevangenschap, waarmee hij de eerste Engelse monarch werd die door zijn onderdanen werd afgezet. Hoewel veel factoren leidden tot Edwards ondergang, was de perceptie dat hij onnatuurlijk afhankelijk was van zijn mannelijke favorieten - een koning geregeerd door zijn geliefden - centraal. Een analyse van English Heritage concludeert botweg dat de ondergang van de koning deels te wijten was aan zijn afhankelijkheid van zijn 'favorieten', Piers Gaveston en Hugh Despenser, van wie werd geroddeld dat ze zijn geliefden waren​.

In een tijdperk waarin monarchie als heilig werd beschouwd, voedde het schandaal van een homoseksuele koning die faalde in zijn plichten een narratief (gestuurd door zijn vijanden) dat zijn heerschappij verwijfd en onjuist was. Het tragische verhaal van Edward II illustreert hoe homofobie (ook al bestond de term nog niet) verstrengeld raakte met politiek - zijn baronnen gebruikten zijn queer genegenheid als wapen om rebellie te rechtvaardigen, en latere schrijvers maakten van hem een waarschuwend verhaal.

Kalief Al-Hakam II van Córdoba

Toch was middeleeuws Europa niet uniform vijandig tegenover liefde van hetzelfde geslacht. In sommige hoven heerste een pragmatisme van niet-vragen-niet-vertellen. Overweeg het geval van Filips de Schone van Frankrijk en Prins Li Shimin. Of verschuif naar het zuiden naar het Iberische Kalifaat van Córdoba in de 10e eeuw.

Onder islamitische heerschappij had Al-Andalus (Moslim Spanje) zijn eigen beroemde homoseksuele koning: Kalief Al-Hakam II (915–976) van Córdoba. Al-Hakam II was een beschermheer van de kunsten en wetenschappen, bekend om het bouwen van de grote bibliotheek van Córdoba en het uitbreiden van de beroemde moskee. Hij gaf ook, volgens zowel hedendaagse geruchten als moderne historici, de voorkeur aan het gezelschap van mannen boven vrouwen.

Er werd gezegd dat Al-Hakam een mannelijk harem of ghulam van aantrekkelijke jongeren hield​. Zijn enige bekende vrouw, een concubine die koningin werd genaamd Subh (ook bekend als Aurora), moest zich naar verluidt vermommen als een jonge man om de aandacht van de kalief te trekken, met een kort kapsel en jongensachtige kleding zodat Al-Hakam haar aantrekkelijk zou vinden​.

Bronnen uit latere perioden verwijzen voorzichtig naar Al-Hakam's ḥubb al-walad – liefde voor jongens – bij het beschrijven waarom hij het produceren van een erfgenaam uitstelde​. Sommige geleerden interpreteren deze frase als bewijs van zijn homoseksualiteit​. Hoewel hij uiteindelijk een zoon kreeg met Subh, is het veelzeggend dat Subh de rol van een mannelijke jongeling genaamd “Ja’far” moest spelen om zijn affectie te winnen​.

Binnen het hof lijkt de oriëntatie van Al-Hakam getolereerd te zijn geweest (al werd erover geroddeld); zijn heerschappij was welvarend en intellectueel, en hij kreeg geen opstanden vanwege zijn persoonlijke leven. Echter, latere kroniekschrijvers onder christelijke heerschappij of conservatieve moslimgeleerden zouden zijn seksualiteit bagatelliseren of eufemiseren – een subtiel vroeg voorbeeld van queer-uitwissing naarmate de morele getijden veranderden. Toch bleef de herinnering bewaard: Al-Hakam II wordt vandaag de dag herinnerd, niet alleen vanwege zijn bibliotheek, maar als een voorbeeld dat middeleeuwse islamitische rijken, net als het christendom, hun deel van queer adel hadden.

Koning Hendrik III van Frankrijk

Snel vooruit naar de Renaissance en vroege moderne tijd, en men ontdekt dat hoven nog meer doordrongen raakten van intriges over de seksualiteit van vorsten en hun favorieten. Een opvallend geval is Koning Hendrik III van Frankrijk (1551–1589), de laatste van de Valois-lijn. Hendrik III omringde zich met een groep van voortreffelijke mannelijke favorieten die de bijnaam “les mignons” – letterlijk “de lievelingen” – hadden. Deze knappe jonge hovelingen kleedden zich in de laatste modieuze, vaak uitgebreide en zelfs vrouwelijke kleding, en genoten openlijk van de genegenheid van de koning.

In een Frankrijk verscheurd door de Godsdienstoorlogen werd Henry's verwijfd stijl en intieme kring van mannelijke favorieten een politiek wapen voor zijn tegenstanders. Smaadpamfletten portretteerden de koning als losbandig en zijn mignons als seksuele devianten. Terwijl historici waarschuwen dat niet alle dergelijke beweringen betrouwbaar zijn (veel waren propaganda door vijanden, vooral de ultra-katholieke Liga), was de perceptie van Henry III als “sodomitisch” en “verwijfd” wijdverspreid​.

Publieke roddels schreven “heterodoxe seksualiteit” toe aan de mignons en bij uitbreiding aan de koning​. Sommige moderne geleerden geloven dat Henry III overwegend homoseksueel of biseksueel was, verwijzend naar zijn gebrek aan erfgenamen en de buitengewone voorkeur die hij deze mannen toonde​. Hoe dan ook, de geruchten zelf werden een factor in zijn ondergang: ze ondermijnden het respect voor de monarchie en werden “vastgesteld als een factor in de desintegratie van de late Valois-monarchie”​.

In 1589 werd Henry vermoord door een religieuze fanaticus – die, veelzeggend, de daad gedeeltelijk rechtvaardigde door de koning van immoraliteit te beschuldigen. Zo illustreert de heerschappij van Henry III hoe publieke kwaadaardigheid jegens een mogelijk homoseksuele monarch kon bijdragen aan grotere politieke crises. In zijn geval hielp queer-getinte laster een koning te delegitimeren in een tijd van burgeroorlog, wat aantoont dat tegen de 16e eeuw de vermeende LGBTQ+-identiteit van een heerser inderdaad tegen hem kon worden gebruikt.

Koning James VI van Schotland en I van Engeland

Tegelijkertijd in het naburige Engeland en Schotland navigeerde een andere koning de complexiteit van liefde en macht. Koning James VI van Schotland en I van Engeland (1566–1625) – de monarch die de King James Bijbel sponsorde – wordt vandaag door de meeste geleerden erkend als een biseksuele of homoseksuele man, ondanks dat hij een getrouwde vader van acht was.

Vanaf zijn tienerjaren toonde James een duidelijke voorkeur voor mannelijk gezelschap. Hij promootte een opeenvolging van mannelijke favorieten – onder hen Esmé Stewart (Lord d’Aubigny), Robert Carr (Graaf van Somerset), en het meest beroemd George Villiers, de Hertog van Buckingham – tot buitengewone hoogten, waarbij hij hen overlaadde met titels en genegenheid.

Hedendaagse hovelingen gniffelden en schreven verzen over de “favorieten” van de koning, en buitenlandse waarnemers rapporteerden over het ongewoon intieme gedrag dat James vertoonde (zoals Villiers in het openbaar kussen en hem met koosnaampjes aanspreken).

James zelf deed weinig om zijn gevoelens te verbergen; talrijke overgebleven brieven van koning James aan Buckingham zijn vurig liefdevol. In een ervan schrijft James, “Ik zou liever verbannen leven in enig deel van de aarde met jou dan een verdrietig weduwenleven zonder jou leiden, en in een andere ondertekent hij als “Je lieve vader en echtgenoot, James”​. Het is moeilijk om dergelijke boodschappen te lezen als iets anders dan uitingen van romantische liefde. Inderdaad, een grote verzameling van deze brieven “geeft het duidelijkste bewijs voor James’ homo-erotische verlangens”​.

Moderne historici zijn het er grotendeels over eens dat de relaties van James met ten minste enkele van deze favorieten “duidelijk seksueel waren,” gezien het gewicht van het bewijs​. Opmerkelijk is dat James ook een geleerde koning was die essays tegen sodomie schreef (misschien meer uit publieke plicht dan persoonlijke overtuiging) en hij zorgde voor de koninklijke lijn door zijn huwelijkse plichten jegens koningin Anne van Denemarken te vervullen. Maar zijn hart, zo lijkt het, behoorde elders.

Cruciaal is dat James I geen opstand in Gaveston-stijl onderging; tegen zijn tijd had het Engelse hof zich met tegenzin aangepast aan het idee van een koning met mannelijke minnaars, zolang die mannen hun positie niet grof misbruikten. Buckingham, echter, verzamelde grote macht en was diep impopulair – het Parlement probeerde zelfs hem af te zetten – maar James beschermde hem tot het einde. “De koning zelf, durf ik te zeggen, zal leven en sterven als een sodomiet,” schreef een scherpzinnige parlementslid in 1617​, gebruikmakend van de harde term uit die tijd.

Na de dood van James bleef Buckingham invloedrijk onder Karel I, wat aantoont dat het systeem van koninklijke favorieten in wezen een geaccepteerde (zij het verafschuwde) instelling was geworden. In het geval van James waren zijn queer relaties een open geheim, wat roddels en spanningen veroorzaakte, maar uiteindelijk binnen de dynamiek van de hofpolitiek werd gehouden. Zijn regering suggereert dat tegen de 17e eeuw een monarch openlijk affectie kon tonen voor een favoriete van hetzelfde geslacht en toch zijn troon kon behouden – een delicate balans van persoonlijke neiging en politieke sluwheid. Het onderstreept ook hoe moderne concepten van identiteit niet netjes van toepassing zijn.

James identificeerde zich waarschijnlijk niet als “homo” (hij zou zichzelf als een door God gezalfde koning hebben beschouwd, wiens privé-liefde toevallig op mannen was gericht). Niettemin vormt zijn verhaal een essentieel hoofdstuk van Europese LGBTQ+ koninklijke geschiedenis, dat zowel de stigma en de toegeeflijkheid aantoont waarmee queer monarchen werden geconfronteerd. De maatschappij fluisterde en gniffelde, maar tolereerde grotendeels het gedrag van James omdat hij, tenslotte, de koning was.

Koningin Anne en Sarah Churchill

Het waren niet alleen koningen. Koninginnen en vrouwelijke adel in de middeleeuwen en vroegmoderne tijd gingen ook relaties aan met personen van hetzelfde geslacht, hoewel hun verhalen vaak nog meer verhuld zijn. Een goed voorbeeld is koningin Anne van Groot-Brittannië (1665–1714). Anne stond bekend om haar buitengewoon hechte, emotioneel intense relaties met vrouwen aan haar hof – met name met Sarah Churchill, hertogin van Marlborough. De twee vrouwen waren sinds Anne's jeugd onafscheidelijk, noemden elkaar bijnamen (“Mrs. Morley” en “Mrs. Freeman”) en correspondeerden constant.

Sarah had gedurende een groot deel van Anne's regeerperiode aanzienlijke politieke invloed op haar, in wat sommige historici beschrijven als een bijna echtelijke rol​. Hun ruzie – en Anne's daaropvolgende gehechtheid aan een nieuwe favoriet, Abigail Masham – heeft alle drama van een liefdesdriehoek, en het werd inderdaad zo afgebeeld in de recente Oscar-winnende film The Favourite.

Waren Anne en Sarah daadwerkelijk geliefden in fysieke zin? De historische jury is er nog niet uit. Sommige van hun brieven gebruiken liefkozingen die platonisch of romantisch gelezen kunnen worden. Wat onmiskenbaar is, is de passie en jaloezie die hun relatie kenmerkte, die “bekend stond om [zijn] hechte relatie en gerapporteerde romance”​ in de ogen van tijdgenoten.

Sarah's eigen memoires, later geschreven, bagatelliseren elk onfatsoenlijk aspect en schrijven alles toe aan vriendschap. Toch kan men niet negeren dat toen Sarah abrupt werd ontslagen, ze probeerde de koningin te chanteren door te dreigen Anne's privébrieven te publiceren – wat impliceert dat ze compromitterende genegenheid bevatten​.

De reputatie van koningin Anne onder het publiek bleef intact (ze werd gezien als een toegewijde echtgenote van prins George van Denemarken, hoewel ze geen overlevende kinderen hadden), maar binnen het hof deden de geruchten zeker de ronde. Sommigen speculeerden zelfs dat Anne's verdriet over George's dood minder acuut was dan haar wanhoop over het verlies van Sarah's gezelschap.

Anne's leven weerspiegelt dat van veel aristocratische vrouwen uit haar tijd: ingeperkt door verwachtingen om te trouwen en erfgenamen te baren, maar toch oprechte emotionele vervulling vindend in diepe vrouwelijke vriendschappen – wat latere generaties misschien “romantische vriendschappen” of zelfs geheime lesbische relaties zouden noemen. Het geval van prinses Isabella van Bourbon-Parma In de 18e eeuw is een ander aangrijpend voorbeeld: ongelukkig getrouwd met Joseph II van Oostenrijk, stortte Isabella in plaats daarvan haar hart uit in meer dan 200 brieven aan haar schoonzus, Aartshertogin Maria Christina. "Ik begin de dag met te denken aan het object van mijn liefde... Ik denk onophoudelijk aan haar," schreef Isabella aan Maria Christina. De twee brachten al hun tijd samen door aan het hof, en Isabella gaf toe dat deze relatie "de grote liefde van haar leven" was, ook al bezorgde het haar verdriet vanwege de onmogelijke aard ervan.

Ze stierf jong, en haar brieven (die bewaard zijn gebleven) laten weinig twijfel bestaan dat, althans van Isabella's kant, dit een diepgaand lesbisch liefdesverhaal was aan een van Europa's machtigste hoven. Dergelijke verhalen herinneren ons eraan dat lesbische en biseksuele vrouwen in koninklijke kringen hun eigen verborgen geschiedenissen hebben, vaak destijds geïnterpreteerd als intense vriendschap vanwege maatschappelijke beperkingen, maar achteraf duidelijk onderdeel van het LGBTQ+ koninklijke verhaal.

Philippe I, hertog van Orléans

De Renaissance- en Verlichtingstijdperk produceerden ook een interessante categorie van LGBTQ+ aristocraten die geen monarchen waren maar dicht bij de macht stonden. Een beroemde figuur is Philippe I, hertog van Orléans (1640–1701), de jongere broer van de Franse Lodewijk XIV. Philippe d'Orléans was openlijk homo en droeg vaak vrouwenkleding aan het weelderige Franse hof. Hij onderhield een langdurige mannelijke minnaar, de Chevalier de Lorraine, onder anderen.

Wat opmerkelijk is, is dat Lodewijk XIV – de ultieme absolutistische koning – de flamboyante homoseksualiteit van zijn broer met weinig probleem tolereerde. In feite was het Franse hof van de 17e eeuw "vrij tolerant vergeleken met andere landen" als het ging om het gedrag van Philippe.

De houding van Lodewijk XIV was praktisch: aangezien Philippe niet in de lijn voor de troon stond (zodra Lodewijk erfgenamen had), waren zijn zaken grotendeels zijn eigen zaak. Lodewijk stond erop dat Philippe trouwde (twee keer zelfs, om legitieme nakomelingen te produceren en allianties te verzekeren), dus trouwde Philippe plichtsgetrouw met vrouwen en verwekte kinderen. Maar iedereen in Versailles wist waar zijn ware interesses lagen. 

Het publieke schouwspel van Philippe die paradeert in jurken en diamanten, zonder ironie “Monsieur” genoemd (de traditionele titel voor de broer van de koning), toont aan dat zelfs onder toenemende religieuze conservatisme er pockets van queer acceptatie in de aristocratie waren.

Het hielp dat Philippe's rol politiek handig was – zijn open gebrek aan interesse in het strijden om de troon maakte hem niet-bedreigend, en sommige historici suggereren dat Lodewijk XIV zelfs voordelen zag in het hebben van een broer die werd “afgeleid” door knappe mannen in plaats van te samenzweren voor macht. De Fransen bedachten de term “Italiaanse smaken” om discreet te verwijzen naar Philippe's geaardheid (verwijzend naar toenmalige geruchten van wijdverspreide homoseksualiteit in Italië), en voor het grootste deel werd hij getolereerd.

De sage van de Hertog van Orléans illustreert dat acceptatie van LGBTQ+ royals vaak afhing van de sociale context: een machtige koning kon een homoseksuele broer beschermen tegen afkeuring, terwijl een homoseksuele koning veel strengere kritiek zou kunnen krijgen. Toch, in de annalen van Europese hoven, valt Philippe d'Orléans op als een van de weinige royals in de geschiedenis die vrij openlijk als homoseksuele man leefde en een gevierd figuur bleef (hij was op een gegeven moment een oorlogsheld, leidde troepen in de strijd – het dragen van vrouwelijke kleding weerhield hem er niet van om dapper te vechten). 

Genderrebellen in Koninklijke Kledij: Vrouwen Die Koning Zouden Zijn, Mannen Die Koningin Zouden Zijn

Naast seksuele geaardheid heeft de koninklijke geschiedenis ook schitterende voorbeelden van gender non-conformiteit – koningen en koninginnen die de rigide genderrollen van hun tijd tartten. In tijdperken waarin het concept van transgender of non-binair zijn niet formeel gedefinieerd was, tartten deze figuren niettemin binaire verwachtingen, levend op manieren die moderne waarnemers vaak interpreteren als vroege uitingen van trans- of genderfluïde identiteiten. Twee buitengewone 17e-eeuwse koninginnen – een uit Afrika en een uit Europa – illustreren hoe koninklijke macht soms dekking bood om gendernormen te tarten, en hoe die uitdagende levens werden vastgelegd (of verdraaid) door het nageslacht.

Koningin Nzinga

In het Koninkrijk Ndongo en Matamba in Centraal-Afrika (het huidige Angola), Koningin Nzinga (Ana Nzinga) valt op als een felle heerser die opzettelijk de genderlijnen vervaagde. Nzinga (circa 1583–1663) erfde de troon in een tijd van crisis - de Portugezen drongen binnen, de slavenhandel teisterde haar volk, en vrouwelijke heersers waren ongebruikelijk in haar patriarchale samenleving.

Om autoriteit te doen gelden onder mannelijke rivalen, nam Nzinga een mannelijk persona aan in veel aspecten van het bestuur. Ze kleedde zich in mannenkleding tijdens audiënties, stond erop om 'Koning' in plaats van 'Koningin' genoemd te worden, en hield zelfs een harem van jonge mannen aan die ze naar verluidt haar 'vrouwen' noemde, waarmee ze het traditionele genderscript omkeerde​.

Sommige verslagen (zij het van latere of bevooroordeelde bronnen) beweren dat deze mannelijke concubines zich als vrouwen moesten kleden​. Nzinga's gedurfde uitvoering van mannelijkheid was niet alleen persoonlijk; het was strategisch, gebruikmakend van inheemse overtuigingen dat gender vloeibaar kon zijn voor degenen met een uitzonderlijke status​.

In de Ndongo-cultuur, net als in verschillende andere pre-koloniale Afrikaanse samenlevingen, kon macht gender overstijgen – vrouwen konden in bepaalde contexten 'vrouwelijke echtgenoten' worden en vrouwen nemen​. Nzinga's leven belichaamde deze vloeibaarheid. Door troepen aan te voeren in gevechtsuitrusting en verdragen te onderhandelen als een gelijke aan mannelijke gouverneurs, gaf ze een duidelijke boodschap af dat leiderschap, niet gender, haar definieerde.

Identificeerde Nzinga zich privé als een man, of was haar genderbuiging puur politiek theater? We kunnen haar innerlijke gevoelens niet kennen. Wat duidelijk is, is dat ze zich niet liet beperken door de verwachtingen van vrouwelijk gedrag.

Een historicus merkt op dat Nzinga's vermogen om een 'queer identiteit uit te voeren' (om een moderne uitdrukking te gebruiken) deels kan worden toegeschreven aan haar koninklijke status die haar speelruimte gaf​. Dat vermindert niet de realiteit dat Nzinga waarschijnlijk aspecten van haar vrouwelijkheid moest onderdrukken om serieus genomen te worden. Haar verhaal overleefde in Portugese archieven (vaak demoniserend als een 'mannelijke' barbaar) en in de mondelinge traditie (prijzend als een bevrijder die de Europeanen te slim af was).

Vandaag de dag wordt Koningin Nzinga gevierd als een icoon van verzet en wordt vaak genoemd in LGBTQ+ geschiedenisdiscussies als een mogelijk voorbeeld van een vroege gender-nonconforme leider. Of we haar nu wel of niet met een moderne term zouden labelen, Nzinga's bewuste subversie van genderrollen toont aan dat queer uitingen van gender diepe historische wortels hebben in koninklijke geslachten​.

Koningin Christina van Zweden

Rond dezelfde tijd in Europa, Koningin Christina van Zweden (1626–1689) maakte golven vanwege haar eigen gender- en seksuele ambiguïteit. Christina besteeg de Zweedse troon als tiener en verwierf snel bekendheid door haar onconventioneel gedrag. Ze kleedde zich in mannelijke kleding wanneer ze dat wilde, vermeed de uitgebreide japonnen die van vrouwelijke royalty's werden verwacht, en was academisch briljant in een tijd waarin de opleiding van vrouwen zeldzaam was​. Christina weigerde ook te trouwen, een bijna ondenkbare keuze voor een regerende koningin (aangezien huwelijken hulpmiddelen van alliantie waren en erfgenamen een dynastieke noodzaak waren).

Er deden geruchten de ronde over haar seksualiteit. Ze vormde een intieme band met haar hofdame, gravin Ebba Sparre, die ze haar "bedgenoot" noemde en met wie ze een nauwe vriendschap deelde waarvan velen speculeerden dat deze romantisch was​. Brieven suggereren een diepe genegenheid, en hovelingen merkten zeker op hoe onafscheidelijk ze waren. Terwijl historici debatteren of de relatie tussen Christina en Ebba fysiek seksueel was, was het ongetwijfeld de belangrijkste emotionele band van het leven van de koningin.

Ondertussen genoot Christina van bezigheden die als mannelijk werden beschouwd: ze was een uitstekende ruiter, een mecenas van door mannen gedomineerde velden zoals filosofie en theater, en sprak zelfs over zichzelf in quasi-mannelijke termen. Uiteindelijk, in 1654, schokte Christina Europa door afstand te doen van haar troon, zich in mannenkleding te kleden en naar Rome te verhuizen, waar ze zich tot het katholicisme bekeerde.

In Rome bleef Christina de gendernormen tarten – op een gegeven moment werd ze geschilderd in een harnas als een mannelijke ridder. Een Vaticaanse brief merkte zelfs op haar "ambigue geslacht" op en merkte op dat ze nauwelijks in het model van een koning of een koningin paste​.

Christina's leven werd later geromantiseerd en zelfs gescandaliseerd – sommige pamfletten beweerden affaires met zowel mannen als vrouwen. Moderne commentatoren hebben Christina op verschillende manieren geïnterpreteerd als een pionierende feministe, een lesbisch icoon of mogelijk een transgenderfiguur gezien haar uitgesproken ongemak met vrouwelijkheid.

Wat onbetwistbaar is, is dat koningin Christina op haar eigen voorwaarden leefde, de regels van genderpresentatie op elke beurt brak. Haar tijdgenoot, de filosoof Descartes (die ze naar Zweden uitnodigde), zou haar kunnen hebben gezien als een levend voorbeeld van geest boven materie – ze weigerde haar vrouwelijke lichaam te laten dicteren wat haar geest en wil konden doen.

Christina's verhaal, net als dat van Nzinga, onderstreept dat LGBTQ+ royals niet alleen werden gedefinieerd door wie ze liefhadden, maar ook door hoe ze hun gender identificeerden en uitdrukten. Hun zeer zelfpresentatie was een vorm van rebellie tegen maatschappelijke normen, eeuwen voordat termen als "genderqueer" of "non-binair" bestonden. Deze "genderrebellen" verbreden ons begrip van queer adel: het gaat niet alleen om koningen met vriendjes of koninginnen met vriendinnen, maar ook om degenen die gendercategorieën overstegen. binnen koninklijke kaders​

Het is de moeite waard op te merken dat dergelijke figuren vaak verschijnen in tijden van onrust of overgang - Nzinga te midden van kolonisatie, Christina te midden van hervormingstijd - alsof crisis ruimte maakte voor het onconventionele. Ze benadrukken ook hoe latere verhalen kunnen worden gevormd door vooroordelen: koloniale en religieuze schrijvers probeerden Nzinga's en Christina's queer aspecten uit te wissen of te demoniseren, en ze in te kaderen als excentrieke voetnoten of verdorven.

Aartshertog Ludwig Viktor van Oostenrijk

Tegen de achttiende en negentiende eeuw verschijnen er meer van dergelijke voorbeelden: edelen zoals Aartshertog Ludwig Viktor van Oostenrijk in de jaren 1800 leefden als "openlijk homo" binnen hun sociale kring, zelfs als de publieke media van die tijd in eufemismen spraken. Ludwig Viktor ("Luziwuzi" zoals hij werd genoemd) was de jongere broer van keizer Franz Joseph en deed weinig moeite om zijn homoseksualiteit te verbergen​.

Jarenlang was het een open geheim, stilzwijgend getolereerd onder strikte perscensuur die het uit de kranten hield​. Hij gaf feesten, beschermde de kunsten en weigerde botweg alle pogingen van zijn familie om hem uit te huwelijken aan een prinses​.

Uiteindelijk was Ludwig Viktor's geluk op: hij maakte avances naar de verkeerde man in het Centrale Badhuis van Wenen (volgens berichten een legerofficier), die reageerde door de aartshertog te slaan. Het daaropvolgende schandaal in het badhuis - onmogelijk volledig onder het tapijt te vegen - bracht keizer Franz Joseph ertoe zijn broer in 1861 naar het platteland te verbannen​.

Ludwig Viktor bracht zijn dagen in stille ballingschap door in Schloss Klessheim in Salzburg, zijn openbare leven was in feite voorbij zodra zijn queer escapade te openbaar werd​. Opmerkelijk is dat zelfs toen de officiële reden werd verzwegen en werd ingekaderd als "gezondheids"- of "karakter"problemen; toegeven dat een lid van de Habsburgse familie werd verbannen voor homoseksueel gedrag was ondenkbaar in de officiële narratief. Toch maken de dagboeken en brieven uit die tijd duidelijk waarom "Luziwuzi" werd weggestuurd.

Deze episode laat zien dat tegen de 19e eeuw, de tolerantie van de Europese aristocratie grenzen had: een homoseksuele prins kon zichzelf alleen zijn zolang discretie de overhand had. Een openbaar schandaal met betrekking tot homoseksualiteit kon niet worden verdragen. Het is een patroon dat zich in verschillende vormen zou herhalen tot zeer recent - een dubbel leven leiden was vaak de prijs voor queer edelen om in de samenleving te overleven.

Cruciaal is dat, zelfs toen het stigma groeide, deze relaties niet verdwenen – ze gingen simpelweg ondergronds of werden verhuld in delicate taal. Het menselijke hart, zelfs een dat bezwaard is door een kroon, zou niet zo gemakkelijk gereguleerd worden. Het toneel was nu gereed voor een botsing tussen lang bestaande queer koninklijke tradities en de naderende krachten van imperialisme en Victoriaanse moraal, die zouden proberen een van de grootste uitwissingen van LGBTQ+ acceptatie in de geschiedenis te bewerkstelligen.

Pas in recente decennia hebben onderzoekers “herontdekt” deze LGBTQ+ koninklijke geschiedenissen, en ze in een meer begripvolle context geïnterpreteerd​. Projecten om historische documenten opnieuw te onderzoeken hebben aangetoond dat veel culturen vóór de 19e eeuw meer genderfluïditeit op de hoogste niveaus toestonden dan voorheen werd erkend – een realiteit die vaak werd verborgen door historici uit het Victoriaanse tijdperk die hun eigen waarden naar het verleden projecteerden​.

Deze individuen stonden op het kruispunt van macht en persoonlijke waarheid, waarbij ze de ene gebruikten om de andere uit te drukken. Ze werden tot op zekere hoogte beschermd door hun rang, maar uiteindelijk bracht hun queerness hen in conflict met de verwachte normen, wat offers vereiste (of het nu Nzinga's eenzaamheid, Christina's kroon of Ludwig Viktor's ballingschap was). Hun onuitwisbare sporen in de geschiedenis dagen de misvatting uit dat discussies over genderdiversiteit en transgender royalty puur moderne fenomenen zijn. Inderdaad, als er iets is, laat de geschiedenis zien dat wanneer er rigide regels van gender en seksualiteit waren, er ook die uitzonderlijke royals waren die ze bogen of braken – en soms een erfenis creëerden juist vanwege hun verzet.

Kolonialisme en Christendom: Het uitwissen van Queer Koninklijke Erfenissen

Met de komst van het tijdperk van Europese expansie en wereldrijk (18e-20e eeuw), de levendige, zij het delicate, tapisserie van LGBTQ+ koninklijke geschiedenis kwam krachten tegen die het probeerden te ontrafelen. Kolonialisme en de verspreiding van Abrahamitische religies (vooral in hun meer conservatieve interpretaties) veranderden dramatisch de houding ten opzichte van relaties van hetzelfde geslacht en niet-conforme genderrollen over de hele wereld.

Wat relatief geaccepteerd of geïntegreerd was in veel prekoloniale culturen, werd vaak veroordeeld en gecriminaliseerd onder koloniaal bewind​. Europese koloniale bestuurders en missionarissen legden hun juridische en morele codes op aan koloniën in Afrika, Azië en de Amerika's - meestal met de overtuiging dat inheemse praktijken van liefde tussen personen van hetzelfde geslacht of genderfluïditeit "heidens" of "wreed" waren en moesten worden uitgeroeid. Het resultaat was een systematische uitwissing of zuivering van queer geschiedenissen, inclusief koninklijke, in gekoloniseerde samenlevingen.

Zelfs binnen Europa bracht het Victoriaanse tijdperk een kilte over hoe geschiedenis werd vastgelegd: historici in de 19e eeuw wasten of bagatelliseerden vaak de queerheid van vroegere vorsten, waardoor de verhalen in lijn werden gebracht met de heersende moraal​. Deze periode vertegenwoordigt een van de donkerste voor LGBTQ+ mensen (koninklijk of anderszins), aangezien juridische structuren en sociale houdingen zich tegen hen verharden.

Export van anti-sodomiewetten

Het Britse Rijk exporteerde zijn Victoriaanse anti-sodomiewetten naar elk gebied dat het controleerde - van India tot het Caribisch gebied tot Sub-Sahara Afrika. Deze wetten (zoals Sectie 377 van het Indiase Wetboek van Strafrecht, opgesteld in 1860) criminaliseerden "vleselijke omgang tegen de orde van de natuur," een directe aanval op relaties van hetzelfde geslacht. Cruciaal is dat ze een diversiteit aan prekoloniale houdingen vervingen.

In India en Zuid-Azië geven historische bewijzen en Perzische kronieken aan dat sommige moslim Nawabs en hindoeïstische prinsen mannelijke geliefden hielden of transgender hofdames hadden (zoals de hijra gemeenschappen die vaak aan koninklijke hoven dienden). De Britten, geschokt door dergelijke praktijken, handhaafden hun juridische code en preutse Victoriaanse waarden, waardoor deze praktijken ondergronds werden gedreven.

Het Britse koloniale establishment gebruikte vaak beschuldigingen van "onnatuurlijke ondeugd" om lokale heersers die ze wilden controleren of verwijderen, in diskrediet te brengen. Zo werd homofobie een instrument van het rijk. In prinselijk India waren er gevallen waarin Britse resident-adviseurs dossiers bijhielden over het persoonlijke leven van Indiase prinsen, die als hefboom konden worden gebruikt. Een patroon herhaalt zich in veel andere koloniale contexten. Britse koloniale wet heeft een giftige erfenis achtergelaten met betrekking tot LGBTQ+ rechten over de hele wereld. 

Een tragisch gevolg van deze krachten was de persoonlijke pijn van die koninklijke personen die zich tussen werelden bevonden. Overweeg Ali I van het Sultanaat van Johor in Malaya, of Maharaja Raghuji Bhonsle II van Nagpur in India – dit zijn minder bekende heersers die naar verluidt homoseksuele relaties hadden die onder Britse controle schandalen werden, wat leidde tot hun politieke verzwakking of afzetting.

In veel gevallen verduisterden of censureerden koloniale autoriteiten opzettelijk de verslagen van LGBTQ+-gedrag onder lokale royals, hetzij uit schaamte of om het beeld te bevorderen van het redden van inboorlingen van "immoraliteit." Normen geworteld in het christendom en Victoriaanse preutsheid marginaliseerden steeds meer queer-identiteiten in gekoloniseerde landen​.

Koning Mwanga II van Buganda

Een schrijnende illustratie van de koloniale impact op een queer koninklijke erfenis is het verhaal van koning Mwanga II van Buganda (een koninkrijk in het huidige Oeganda). Mwanga II, die in 1884 aan de macht kwam, was een jonge koning in een tijd waarin de Europese (met name Britse) invloed in Oost-Afrika toenam. Er is gedocumenteerd dat hij mannelijke partners onder zijn hovelingen en pages had – in feite was hij openlijk homo of biseksueel naar de huidige maatstaven​.

In de traditionele Bugandese context, hoewel polygamie (inclusief vrouwen voor de koning) normaal was, was het niet ongehoord dat een koning ook seksuele relaties met mannen zocht. Dit had voorheen geen openlijke opstand veroorzaakt. Echter, tijdens Mwanga's regering hadden christelijke missionarissen (katholiek en anglicaans) veel van zijn onderdanen, waaronder enkele pages, bekeerd. 

Toen deze nieuw vrome christelijke pages begonnen de seksuele avances van de koning te weigeren, onder verwijzing naar christelijke leerstellingen tegen sodomie, zag Mwanga het als een rebellie tegen zijn autoriteit, aangewakkerd door buitenlandse religie​. Het conflict escaleerde: in 1886 beval Mwanga de executie van een groep jonge pages en bedienden – van wie velen recente christelijke bekeerlingen waren – omdat ze hem trotseerden.

Deze slachtoffers werden bekend als de Oegandese Martelaren (nu vereerde heiligen in de katholieke en anglicaanse kerken), en hun dood werd door missionarissen ingekaderd als heldhaftig verzet tegen een verdorven, homoseksuele koning. Vanuit Mwanga's perspectief handhaafde hij het koninklijk voorrecht en verzette hij zich tegen een indringende geloofsovertuiging die zijn traditionele rechten (inclusief seksuele) als koning​ ondermijnde.

De Britten, die al uit waren op controle over Buganda, gebruikten deze onrust in hun voordeel. Ze portretteerden Mwanga als een wrede, immorele tiran – waarbij ze zijn homoseksualiteit benadrukten als bewijs van zijn barbaarsheid. Tegen 1897 hadden ze hem afgezet en verbannen, en indirect koloniaal bestuur gevestigd. Mwanga II's ondergang was direct verbonden met de botsing tussen inheemse acceptatie van relaties van hetzelfde geslacht en geïmporteerde christelijke moraal.

Koloniale archieven schilderden het verhaal lang als "goede christenen" versus "slechte homoseksuele koning", en rechtvaardigden daarmee de keizerlijke interventie. Tot op de dag van vandaag worstelt de Oegandese politiek met deze erfenis: tegenstanders van LGBTQ+-rechten in Oeganda beweren vaak (en ten onrechte) dat homoseksualiteit een vreemde import is, terwijl ze het duidelijke historische geval negeren dat een 19e-eeuwse Afrikaanse koning openlijk queer was voordat de kolonialisten arriveerden​. In werkelijkheid, zoals een wetenschappelijke analyse aangeeft, is Mwanga's verhaal bewijs dat homoseksualiteit geen 'on-Afrikaanse import' was – eerder was homofobie dat​.

Straightwashing in Europa

Britse anti-sodomiewetten en rechtlijnig puritanisme beïnvloedden niet alleen de gekoloniseerden. Binnen Europa vond in de 19e eeuw een historiografische straightwashing plaats. Victoriaanse historici die schreven over bijvoorbeeld keizer Hadrianus of koning Jacobus I, lieten vaak hun relaties van hetzelfde geslacht weg of deden ze af als onbelangrijk. Terwijl Victoriaanse vertalers van Griekse geschiedenis en mythologie verhalen 'opruimden' – Zeus en Ganymedes werden als slechts vrienden gepresenteerd, of de Heilige Schare van Thebe (een leger van mannelijke geliefden) als "kameraden". 

In koninklijke biografieën, als een koning een bekende mannelijke favoriet had, werd dat mogelijk afgedaan als een platonisch mentorschap. Zo werd de historische registratie zelf herschreven door een heteronormatieve lens, waardoor de LGBTQ+-aspecten van vorsten effectief werden uitgewist of geminimaliseerd in het begrip dat aan het publiek werd doorgegeven​.

Pas in de late 20e eeuw heroverwogen academici veel primaire bronnen en zeiden ze: wacht, er is meer aan dit verhaal. Bijvoorbeeld, eerder in dit artikel bespraken we de brieven van Jacobus I aan Buckingham; die brieven waren bekend, maar eerdere generaties van wetenschappers negeerden of verontschuldigden ze vaak als bloemrijke taal van die tijd. Pas toen sociale houdingen veranderden, voelden historici zich vrijer om openhartig te erkennen "Ja, Jacobus was zeer waarschijnlijk homo of bi" en dat in de mainstream geschiedschrijving op te nemen​

Tegen het begin van de 20e eeuw, toen koloniën onafhankelijk werden, bleven veel van de anti-LGBT-koloniale wetten helaas op de boeken staan, opgenomen in de juridische systemen van de nieuwe naties. De postkoloniale leiders, vaak sociaal conservatief, behielden deze wetten, hetzij uit traagheid of een verlangen om zich af te stemmen op religieuze meerderheden. Zoals een analyse opmerkt, “Bijna de helft van de 71 landen die nog steeds privé, consensuele relaties van hetzelfde geslacht criminaliseren, zijn voormalige Britse koloniën”​ – een veelzeggende statistiek van de blijvende impact van het kolonialisme.

India decriminaliseerde homoseksualiteit pas in 2018, een wet die rechtstreeks werd geërfd van de Britse Raj. Evenzo handhaven talrijke Afrikaanse landen vandaag de dag koloniale sodomiewetten alsof ze inheems waren (Oeganda is een goed voorbeeld – de huidige anti-LGBTQ-gevoelens echoën ironisch genoeg de geïmporteerde houdingen die koning Mwanga in ballingschap brachten).

Men zou kunnen beweren dat het koloniale tijdperk een bijna wereldwijde verberging van de queer geschiedenis heeft geprobeerd. Royals die ooit geëerd zouden kunnen worden voor hun beschermheerschap of moed, werden nu herinnerd (als ze al herinnerd werden) met een smet, of hun queerness werd uit het verhaal gewist om te passen binnen de opgelegde morele orde​.

De rijkdom van bijvoorbeeld Afrikaanse traditionele praktijken van gender variatie of Aziatische hoftradities van mannelijke favorieten werd met geweld vervangen door een rigide binaire en morele veroordeling. We kunnen de koloniale periode dus zien als een onderbreking - een paar eeuwen waarin intolerantie regeerde - in plaats van een permanente staat. De veerkracht van LGBTQ+ mensen betekende dat zelfs onder onderdrukkende wetten er nog steeds aristocraten en royals waren die authentieke maar voorzichtige levens leefden, vaak stilletjes gesteund door degenen om hen heen die de waarheid kenden.

In de tweede helft van de 20e eeuw, naarmate het Britse Rijk en anderen vervaagden en seculiere moderne staten ontstonden, begon een herwaardering. Landen begonnen geleidelijk de koloniale wetten af te schaffen (bijvoorbeeld Engeland zelf decriminaliseerde homoseksualiteit in 1967, en veel voormalige koloniën hebben dat pas recent gedaan of moeten dat nog doen). Deze juridische dooi heeft historici en het publiek in die landen in staat gesteld om historische queer figuren opnieuw te onderzoeken en soms te rehabiliteren.

In wezen probeerde het koloniale tijdperk de queer koninklijke geschiedenis uit te wissen, maar het kon het niet volledig elimineren. Wat overleefde - in archieven, folklore, kunst en wetenschap - helpt moderne samenlevingen nu te begrijpen dat LGBTQ+ identiteiten geen "Westerse uitvinding" zijn, maar een integraal onderdeel van hun eigen erfgoed dat werd onderdrukt​.

Als we naar het moderne tijdperk kijken, zullen we zien dat deze heropleving van begrip hand in hand gaat met huidige royals en aristocraten die verandering omarmen, en met samenlevingen die erkenning geven aan onrecht uit het verleden.

Moderne Renaissance: Openlijke Royals, Veranderende Wetten, en Nieuwe Erfenissen

De 20e en 21e eeuw hebben een buitengewone transformatie gezien in de zichtbaarheid en acceptatie van LGBTQ+ individuen, en die verandering heeft zich, zij het geleidelijk, uitgebreid naar de conservatieve werelden van monarchie en aristocratie. Het idee van een "openlijk homoseksuele prins" of een koninklijk huwelijk van hetzelfde geslacht, ooit ondenkbaar, maakt nu deel uit van de realiteit - een teken van hoe ver de hedendaagse LGBTQ+ rechtenbewegingen de publieke opinie hebben verschoven.

Deze moderne openheid staat op de schouders van alle historische figuren die we hebben besproken. Naarmate beperkende wetten zijn ingetrokken en sociale attitudes zijn geliberaliseerd (vooral sinds de late 20e eeuw), is er een soort van thuiskomst voor queer royalty: hedendaagse royals en edelen komen uit de kast en leven authentiek, terwijl media en wetenschap eindelijk LGBTQ+ thema's in de koninklijke geschiedenis erkennen.

Lord Ivar Mountbatten

Een keerpunt kwam in de late 20e eeuw toen leden van Europese koninklijke kringen publiekelijk uit de kast begonnen te komen. Een vroeg voorbeeld was de familie van Lord Mountbatten van Birma – niet de beroemde Earl Mountbatten uit de Tweede Wereldoorlog, maar zijn minder bekende familielid Lord Ivar Mountbatten (geboren in 1963). Lord Ivar, een neef van koningin Elizabeth II, haalde in 2016 de krantenkoppen door te onthullen dat hij homoseksueel is – waarmee hij de eerste lid van de uitgebreide Britse koninklijke familie was die publiekelijk uit de kast kwam​. Het volgende jaar kondigde hij aan dat hij zou trouwen met zijn partner, James Coyle.

In 2018, met de zegen van zijn ex-vrouw en kinderen (zijn ex-vrouw begeleidde hem zelfs naar het altaar als steunbetuiging), hadden Ivar en James een bruiloft – het allereerste huwelijk van hetzelfde geslacht in de Britse koninklijke familie​. Dit evenement was symbolisch voor het nieuwe tijdperk: het werd positief behandeld in de pers, gevierd in societybladen en zelfs erkend door Buckingham Palace als een privézaak van geluk.

Lord Ivar zelf merkte op dat hij het “behoorlijk opbeurend” vond om uit de kast te zijn, hoewel hij aanvankelijk “verontrustend” vond om bestempeld te worden als “de eerste homoseksuele royal” – een herinnering aan hoe zelfs pioniers het gewicht van uniciteit dragen​.

Zijn huwelijk verleende zijn echtgenoot geen titel (de Britse aristocratische traditie verleent momenteel niet automatisch hoffelijkheidstitels aan echtgenoten van hetzelfde geslacht, een ongelijkheid die waarschijnlijk in de loop van de tijd zal worden gecorrigeerd), maar het gaf wel aan dat homoseksueel zijn geen belemmering was om een gerespecteerd onderdeel van de koninklijke familie te blijven.

Prins Manvendra Singh Gohil

In een ander deel van de wereld was een nog baanbrekendere koninklijke figuur een decennium eerder naar voren gekomen: Prins Manvendra Singh Gohil van de voormalige prinselijke staat Rajpipla in India. Manvendra haalde in 2006 internationaal nieuws toen hij openlijk verklaarde dat hij homo is - iets ongekend voor een Indiase prins. De onthulling was zo schokkend in India (waar destijds homoseksualiteit nog steeds strafbaar was onder de door de Britten opgelegde Sectie 377) dat zijn eigen familie hem aanvankelijk verstootte uit schaamte​. Maar Manvendra bleef standvastig.

In de loop der tijd verzoende hij zich met zijn ouders, en belangrijker nog, hij veranderde zijn persoonlijke strijd in activisme. Hij richtte de Lakshya Trust op, die zich inzet voor onderwijs over hiv/aids en LGBTQ+-belangenbehartiging, en werd misschien wel India’s meest zichtbare LGBTQ+-rechtenactivist. In 2013 trouwde hij met een Amerikaanse man, waarmee hij zijn persoonlijke geluk bezegelde (hoewel dat huwelijk toen niet wettelijk werd erkend in India)​. 

Manvendra's moedige zichtbaarheid - van Oprah Winfrey's talkshow tot internationale mensenrechtenfora - illustreerde hoe koninklijke status kon worden gebruikt om LGBTQ+-acceptatie te bevorderen zelfs in sociaal conservatieve omgevingen. Hij opende letterlijk zijn koninklijk paleis om te dienen als een centrum voor LGBTQ+-mensen die door hun families verstoten waren.

In 2018, toen het Indiase Hooggerechtshof eindelijk de sodomiewet introk, werd Prins Manvendra alom geprezen als een held die had geholpen de weg te bereiden. Zijn reis, van verstoten worden tot een gevierd activist worden, weerspiegelt de bredere verandering in houdingen - hij maakte gebruik van het respect dat nog steeds aan royalty's in India wordt gegeven om te laten zien dat homo zijn verenigbaar is met traditie en eer. In feite creëert hij een nieuw soort queer koninklijk erfgoed, een van belangenbehartiging en sociale verandering in plaats van politieke heerschappij.

Luisa Isabel Álvarez de Toledo

Een andere moderne pionier was een Spaanse aristocraat die bekend stond als de "Rode Hertogin." Luisa Isabel Álvarez de Toledo, 21e Hertogin van Medina Sidonia (1936–2008), was een grande van Spanje - houder van een van de oudste adellijke titels van het land - en ook een uitgesproken linkse dissident tijdens het Franco-tijdperk.

In haar persoonlijke leven was Luisa Isabel openlijk lesbisch of biseksueel in besloten kringen. In een laatste daad van verzet tegen de conventie trouwde ze haar langdurige vrouwelijke partner, Liliana Dahlmann, op haar sterfbed in 2008​. Deze geheime burgerlijke ceremonie, slechts enkele uren voor haar dood uitgevoerd, schokte haar vervreemde kinderen en haalde wereldwijd de krantenkoppen​.

Decennialang was de hertogin stilletjes betrokken bij lesbische activistische groepen​, maar het conservatieve Spaanse samenleving (vooral onder Franco) weerhield haar ervan volledig openlijk te leven. Tegen 2008 had Spanje echter het homohuwelijk gelegaliseerd – waardoor de hertogin de kans greep om haar partner van meer dan 20 jaar legaal te huwen, zodat haar geliefde erfgenaam zou zijn van haar nalatenschap en archieven. Het was, zoals kranten het noemden, “de laatste, uitdagende daad” van een zeer uitdagend leven​.

De nasleep – een juridische strijd tussen haar kinderen en haar weduwe – was rommelig, maar qua nalatenschap werd de “Rode Hertogin” een icoon voor LGBTQ+ rechten in de aristocratie. Ze bewees dat zelfs een zeventigjarige blauw bloed verandering kon omarmen en dat liefde belangrijker was dan afkomst. Haar verhaal zette ook druk op de adellijke kringen in Spanje om LGBTQ+ leden in hun midden te erkennen. 

Koninklijk Homohuwelijk

Koninklijke families zelf hebben zich ook aangepast – sommige langzaam, andere in progressieve sprongen – aan het veranderende juridische landschap met betrekking tot LGBTQ+ rechten. Een opmerkelijk voorbeeld van juridische aanpassing vond plaats in Nederland, een land dat vaak voorop loopt in gelijkheid.

In 2001 was Nederland het eerste land dat het homohuwelijk legaliseerde. Maar dit riep een theoretische vraag op: wat als een Nederlandse monarch of erfgenaam met iemand van hetzelfde geslacht wilde trouwen? Zou dat de opvolging of de constitutionele orde bedreigen? Jarenlang was het een onderwerp van speculatie, totdat het in 2021 een echte discussie werd door een boek en een openbaar debat.

De Nederlandse premier Mark Rutte nam de stap om publiekelijk het standpunt van de regering te verduidelijken: de kroonprinses (Catharina-Amalia) of een koninklijk lid kan met een persoon van elk geslacht trouwen en niet hun recht op de troon verliezen​. In een brief aan het Parlement schreef Rutte, “De regering gelooft dat de erfgenaam ook met een persoon van hetzelfde geslacht kan trouwen”, expliciet stellend dat de seksuele geaardheid van een koning of koningin niet van belang zou moeten zijn voor het koningschap​.

Deze aankondiging – in wezen “homohuwelijk is mogelijk voor Nederlandse monarchen” – was een historische primeur​. Het erkende dat de wereld is veranderd: een toekomstige Nederlandse monarch zou een partner van hetzelfde geslacht kunnen hebben, en de constitutionele monarchie zou gewoon doorgaan. Er bleven praktische vragen over kinderen (aangezien opvolging in monarchieën traditioneel biologische nakomelingen veronderstelt), maar de premier merkte verstandig op dat die kunnen worden aangepakt als ze zich voordoen​.

De betekenis hiervan kan niet worden overschat: het was de eerste keer dat een regerende regering expliciet bevestigde dat een regerende vorst in een huwelijk van hetzelfde geslacht kon zijn zonder afstand te hoeven doen. Dit creëert een precedent dat andere Europese monarchieën kunnen volgen. Al is de publieke opinie in veel van die landen ondersteunend – peilingen in het VK, bijvoorbeeld, hebben aangegeven dat mensen een homoseksuele koning of koningin zouden accepteren. En inderdaad, de Britse koninklijke familie heeft gebaren van steun gemaakt; Prins William, tweede in lijn voor de troon, zei in 2019 dat het "absoluut prima voor mij" zou zijn als zijn kinderen uit de kast komen als homo, hoewel hij zich zorgen maakte over de druk die ze zouden ervaren.

LGBTQ+ Pleitbezorging en Representatie

Naast persoonlijke levens hebben moderne royals LGBTQ+ pleitbezorgingsrollen op zich genomen. Leden van de Britse koninklijke familie – die zelf misschien niet LGBTQ+ zijn – hebben bijvoorbeeld publiekelijk gelijkheid bepleit. De overleden Prinses Diana reikte in de jaren 80 beroemd uit naar HIV/AIDS-patiënten, wat hielp om het stigma te verminderen van wat toen werd gezien als een "homoziekte." Meer recentelijk hebben Prins Harry en Meghan Markle sterke steun uitgesproken voor LGBTQ+ rechten, en andere jongere royals hebben hun voorbeeld gevolgd door LGBTQ+ liefdadigheidsinstellingen te sponsoren.

In Scandinavië hebben Kroonprinses Mary van Denemarken en Kroonprinses Victoria van Zweden LGBTQ+ evenementen bijgewoond of zich uitgesproken tegen discriminatie, waarmee ze inclusieve voorbeelden stellen in hun landen. Deze acties door hetero bondgenoten in koninklijke kringen illustreren hoe royalty en LGBTQ+ rechten niet langer in strijd zijn in de publieke verbeelding, maar steeds meer op één lijn liggen. In veel opzichten hebben de koninklijke families (vaak beschouwd als bolwerken van traditie) erkend dat het ondersteunen van LGBTQ+ burgers deel uitmaakt van het relevant en geliefd blijven in moderne democratische samenlevingen.

We zien ook queer representatie in media en popcultuur die koninklijke verhalen naar nieuwe doelgroepen brengt. De film The Favourite (2018) zette de relaties van Koningin Anne met Sarah Churchill en Abigail Masham in het middelpunt, won prijzen en moedigde kijkers aan om de echte geschiedenis te leren. Televisieseries zoals Versailles toonden onomwonden Philippe d'Orléans' cross-dressing en mannelijke minnaar, en introduceerden zijn verhaal opnieuw als onderdeel van mainstream historische drama​ . Documentaires en boeken herzien figuren zoals Frederik de Grote van Pruisen (algemeen beschouwd als homoseksueel) of Ludwig II van Beieren, waarbij hun persoonlijke levens deel uitmaken van hun verhaal in plaats van voetnoten. Bijvoorbeeld, een artikel in Psychology Today merkte op dat "de meeste geleerden vandaag de dag het erover eens zijn dat Ludwig bijna zeker homoseksueel was" - een uitspraak die enkele decennia geleden zou zijn verzacht of weggelaten, maar nu eenvoudigweg wordt afgedrukt. Zelfs geschiedenisboeken voor kinderen beginnen deze feiten te vermelden, wat wijst op een normalisatie van queer geschiedenis.

Terwijl we deze voortdurende verandering aanschouwen, is er een aangrijpend gevoel van verbinding met het verleden. Toen Lord Ivar Mountbatten ringen uitwisselde met zijn echtgenoot, glimlachten ergens in de ether de geesten van Edward II of James I misschien, alsof ze een wens vervuld zagen die ze in hun tijd nooit konden waarmaken. Wanneer Prins Manvendra kwetsbare LGBTQ+ jongeren in zijn paleis verwelkomt, knikt Nzinga's geest misschien goedkeurend naar een heerser die de gemarginaliseerden beschermt. Geschiedenis is nooit echt voorbij; het leeft voort in hoe we onze samenleving nu vormgeven. Door de verhalen van LGBTQ+ royals van weleer terug te claimen en de LGBTQ+ royals van vandaag te vieren, zorgen we ervoor dat de regenboogdraad die door de koninklijke geschiedenis loopt niet alleen zichtbaar is, maar helder verlicht.

De Evoluerende Regenboog van de Kroon

De reis door de annalen van queer royalty - van keizer Ai's afgesneden mouw, tot middeleeuwse koningen die alles riskeerden voor de liefde, tot moderne prinsen die pleiten op Pride - onthult een verhaal zo rijk en complex als elk ander in de geschiedenis. Te lang waren deze verhalen voetnoten of fluisteringen, maar vandaag klinken ze openlijk, waardoor we opnieuw moeten nadenken over wat we dachten te weten over monarchie. LGBTQ+ monarchen en edelen waren er altijd, cultuur vormend, politiek beïnvloedend of simpelweg hun persoonlijke waarheden levend achter paleisdeuren. Hun ervaringen, ooit verborgen in gecodeerde kronieken of gesuggereerd in brieven, komen nu aan het licht als levendige stukken van het menselijk verhaal.

Deze heropleving gaat niet over het aanpassen van moderne labels aan historische figuren, maar over eerlijkheid en volledigheid. We hebben gezien hoe sociale houdingen ten opzichte van LGBTQ+ identiteiten zijn geslingerd tussen acceptatie en vervolging, en hoe die schommelingen individuele levens beïnvloedden: het open geheim van de ene generatie werd het schandaal van de volgende generatie, en later weer een trots symbool. De impact van religie en kolonialisme probeerde het verhaal in te perken, maar kon het uiteindelijk niet uitdoven. Nu, nu wetten veranderen en geesten zich openen, is er een gevoel van herstel - van het teruggeven aan deze koninginnen, koningen en edelen van hun volledige identiteit in het verslag, ongefilterd door vroegere vooroordelen.

De moderne ontwikkelingen - juridische hervormingen die een kroonprinses toestaan om met een vrouw te trouwen, koninklijke families die homohuwelijken vieren, prinsen en hertogen die uit de kast komen op tijdschriftomslagen - zouden velen uit eerdere tijdperken verbazen. En toch zouden ze misschien ook een gevoel van rechtvaardiging of opluchting voelen. Voor de eerste keer zou een regerende Britse monarch denkbaar homoseksueel kunnen zijn en niet gedwongen worden te kiezen tussen de kroon en de liefde. Een Europese hertog kan zonder schaamte zijn man introduceren bij een staatsfunctie. Dit zijn stille revoluties binnen grote tradities.

De annalen van de geschiedenis zijn niet alleen verhalen van veldslagen en veroveringen, maar ook van diverse liefdes en verborgen romances. We hoeven alleen maar te kijken naar deze uitgestrekte paleizen van weleer, waar fluisteringen van verboden liefde vaak door de gewijde hallen waaiden. Onder deze verhalen van moed en glorie vindt men de verweven saga van homoseksuele royalty. Hier ontvouwen zich de nalatenschappen van LGBTQ+ monarchen en queer adel, koninklijk maar vaak verborgen onder lagen van geschiedenis.

Stel je heersers voor die, achter de zware gordijnen van soevereiniteit, hun gelijkgeslachtelijke partners koesterden met een discrete maar niet minder gepassioneerde liefde. In dit tafereel spreken de levensverhalen van homoseksuele koningen en koninginnen van een tijd waarin de verhalen van gelijkgeslachtelijke heersers, koninklijke LGBTQ+ figuren en historische homoseksuele leiders in het geheim werden gehuld, maar toch diep menselijk waren in hun kern. Het ontrollende tapijt van LGBTQ royalty vertelt een verhaal niet alleen van kronen en tronen, maar van harten die niet gebonden zijn door de conventies van hun tijd.

Bronnen:

Prager, Sarah. “In de Han-dynastie van China was biseksualiteit de norm.” JSTOR.

Liverpool Museums. “Antinous en Hadrianus.” National Museums Liverpool​.

“Edward II van Engeland” en English Heritage. “Piers Gaveston, Hugh Despenser en de ondergang van Edward II.” English Heritage​.

Historische Koninklijke Paleizen. “LGBT+ Koninklijke Geschiedenissen.” HRP.org.uk​.

Wikipedia. “Al-Hakam II” (secties over mogelijke homoseksualiteit en Subh)​.

Norton, Rictor (red.). Mijn Beste Jongen: Homoseksuele Liefdesbrieven door de Eeuwen Heen – Brieven van Koning James I aan de Hertog van Buckingham​.

Wikipedia. “Seksualiteit van James VI en I”​.

Wikipedia. “Les Mignons” – over de favorieten van Hendrik III van Frankrijk​.

The Gay & Lesbian Review. “Koning Henri III en Zijn Mignons” (analyse van Henry's reputatie)​.

Tatler Magazine. “Koninklijke Trots: Royals door de geschiedenis heen die LGBT waren” door Isaac Bickerstaff, 2024​.

Tatler. Koninklijke Trots: Royals door de geschiedenis heen die LGBT waren.

MambaOnline. “Koninklijk Queer: 6 queer royals die je waarschijnlijk niet kende,” 2023​.

Africa Is a Country. “Zes LGBTQ+ figuren uit de Afrikaanse geschiedenis,” 2020​.

O'Mahoney, Joseph. “Hoe de koloniale erfenis van Groot-Brittannië nog steeds invloed heeft op LGBT-politiek wereldwijd.” The Conversation, 17 mei 2018​.

Ferguson, Christopher. “Hoe verboden liefde de opera ten goede kwam – Was de gekke koning van Beieren verliefd op Richard Wagner?" Psychology Today, 27 sep 2019​.

Reuters. “Liefde is liefde: Homohuwelijk mogelijk voor Nederlandse monarch,” 2021​.

Telegraph (VK). “Rode hertogin trouwde met lesbische geliefde om kinderen te beledigen,” 2008​.

Business Insider. “6 LGBTQ+ royals die je waarschijnlijk niet kende,” 2023​

History Today J.S. Hamilton, “Ménage à Roi: Edward II en Piers Gaveston”