Ici, l’Asie du Sud gay ne fait allégeance à aucune tradition en particulier. Un dandy tamoul ajuste son Stetson comme un maharaja arrange son turban, des broderies florales entrant en collision avec le cuir de la Frontière jusqu’à ce que l’Americana se plie vers le Kolam et la soie des temples. Un cowboy transgenre chevauche le même mythe de la Frontière de travers, éperons plantés dans l’épopée tamoule. Ailleurs, un prince du Mewar garde son compagnon tout près, dans la perspective aplatie d’une miniature de cour, où des pigments aux tons joyaux disent la proximité de deux hommes comme une dévotion. Le portrait baroque rencontre le glamour des nuits du Rajasthan ; la musculature néoclassique rencontre la métamorphose surréaliste en loup-sadhu ; des amants romantiques s’enlacent sous des ciels safran.

Oui. La mythologie hindoue compte de nombreuses figures homosexuelles et de genre fluide, dont les dieux solaires Mitra et Varuna, dont le Bhagavata Purana raconte la dévotion, et Hari-Hara, forme fusionnée de Vishnou et de Shiva qui aurait engendré le dieu Ayyappa. Les personnages queers de la mythologie indienne ne sont pas là pour faire joli : ils font avancer des récits essentiels, et ces récits finissent même par les célébrer.

Des indices historiques laissent penser que l’intimité entre personnes de même sexe était bien moins stigmatisée avant la colonisation européenne. On ne connaît aucune restriction légale stricte contre l’homosexualité avant la domination islamique et le colonialisme européen, et certains universitaires pensent que la discrimination envers l’homosexualité a surtout été importée par l’islam, puis par la morale d’inspiration chrétienne pendant la colonisation européenne.

Les hijras forment l’une des plus anciennes communautés de troisième genre reconnues au monde. Ce groupe, aussi appelé Aravani, Aruvani, Jogappa et Kinnar/Kinner, existe depuis plus de 2 000 ans, et des dirigeants musulmans de l’Empire moghol étaient les mécènes des communautés hijras avant que la colonisation britannique ne les criminalise.

Le Kamasutra est souvent cité comme preuve du regard nuancé de l’Inde ancienne sur la sexualité. Le neuvième chapitre du Kamasutra de Vatsyayana, composé vers le IVe siècle av. J.-C., aborde les actes sexuels oraux, l’homosexualité et des pratiques similaires chez les personnes que le texte appelle « tritiya prakriti » (troisième nature).

Ardhanarishvara — forme composite mi-Shiva, mi-Parvati — est l’un des symboles les plus durables de la fluidité de genre dans l’hindouisme. Les pratiquants et pratiquantes de Bharatanatyam comme les universitaires voient dans cette divinité l’incarnation d’une plénitude qui ne se limite pas à un seul genre : un équilibre entre attributs traditionnellement masculins et féminins plutôt qu’un binaire figé. Cette figure est depuis longtemps adoptée par les communautés queers et trans d’Asie du Sud comme une validation ancestrale au sein de la tradition hindoue.

La Cour suprême de l’Inde a invalidé les dispositions pénalisantes de l’article 377, hérité de l’époque coloniale, le 6 septembre 2018, au terme d’une longue bataille judiciaire. Après neuf ans de procédures, la Cour suprême indienne a annulé une partie de l’article 377 du Code pénal indien, rendant à nouveau légaux les rapports sexuels homosexuels, et a jugé que l’histoire devait des excuses à la communauté LGBTQ.