Las vidas (y amores) de la realeza queer a través de la historia

Imagina a un emperador tan devoto a su amante masculino que preferiría arruinar una túnica antes que perturbar el sueño de su pareja. Esta es la famosa historia del Emperador Ai de la dinastía Han en China, quien cortó su manga cuando su amante Dong Xian se quedó dormido sobre ella, un gesto íntimo que dio origen al modismo chino "la pasión de la manga cortada", simbolizando para siempre el amor entre personas del mismo sexo. Tales historias nos recuerdan que la realeza LGBTQ+ no es una invención moderna, sino una parte de la historia global, a menudo oculta bajo capas de decoro y política.

El legado de la realeza queer abarca continentes y siglos. Desde antiguos reyes y reinas gay cuyas relaciones del mismo sexo fueron registradas como secretos a voces, monarcas medievales que arriesgaron el escándalo por sus favoritos y reales contemporáneos que abrazan su verdad. Sin embargo, estas narrativas han estado mucho tiempo oscurecidas, por el sesgo histórico, por la censura religiosa, por leyes coloniales que reescribieron normas culturales.

Este artículo explora las vidas de estos monarcas, aristócratas y nobles LGBTQ+ para descubrir cómo vivieron y amaron, cómo sus identidades fueron percibidas o perseguidas, y cómo sus historias resuenan en la lucha actual por la igualdad. Trazando un arco convincente desde las actitudes relativamente abiertas de la antigüedad, a través de las edades oscuras de represión, hasta el resurgimiento moderno del orgullo en las cortes reales. Iluminando los hilos arcoíris escondidos en el tapiz de la historia real.

Conclusiones clave

• Descubre la rica historia y las contribuciones de la realeza gay a los paisajes culturales y políticos.
• Explora las historias a menudo pasadas por alto de monarcas LGBTQ+ que reinaron con poder y compasión.
• Obtén una visión de las intrincadas vidas personales de la nobleza queer y cómo navegaron sus deberes reales y relaciones íntimas.
• Comprende las complejidades que reyes y reinas homosexuales enfrentaron en diversos contextos históricos y sociales.
• Profundiza en los legados de gobernantes del mismo sexo cuya influencia se extiende más allá de su era.
• Descubre la resiliencia e innegable presencia de figuras reales LGBTQ+ en los anales del tiempo.
• Reflexiona sobre las implicaciones más amplias de la monarquía gay y la realeza LGBTQ en las discusiones contemporáneas sobre identidad y aceptación LGBTQ+.

Imperios antiguos y amor del mismo sexo: secretos a voces del pasado

En muchas sociedades antiguas, las relaciones del mismo sexo en las cortes reales eran recibidas con un grado de aceptación que podría sorprender a generaciones posteriores. Etiquetas como "homosexual" o "bisexual" no existían: los gobernantes a menudo eran juzgados más por su capacidad de gobernar que por el género de sus consortes. En el mundo clásico, las expresiones de amor masculino, en particular, no eran inusuales entre la élite.

Alejandro Magno y Hefestión

El rey macedonio Alejandro Magno no solo tomó una esposa persa en su conquista de Asia, sino que también encontró compañía de por vida con su general Hefestión. Mientras los historiadores debaten la naturaleza exacta del vínculo de Alejandro con Hefestión, las crónicas antiguas y los estudiosos modernos reconocen que los dos eran inseparables y probablemente amantes​.

El dolor público de Alejandro cuando Hefestión murió – encargando honores funerarios extravagantes – habló más fuerte que cualquier etiqueta. Como señaló un historiador, "no hay evidencia concreta de que Alejandro y Hefestión fueran amantes, pero hay mucha evidencia [que insinúa] que los dos eran más que amigos”​.

En un contexto cultural donde los emperadores bisexuales y los héroes no eran poco comunes, la intimidad de Alejandro con un compañero masculino era emblemática de la visión abierta sobre la sexualidad de la época (citando a una fuente) y difícilmente escandalosa para sus contemporáneos. Se entendía que un gran rey podía tanto cumplir con un deber dinástico de casarse como también valorar a un hombre como “ el amor de su vida” – una frase utilizada por los biógrafos de Alejandro​. Tal era la realidad matizada de la historia real queer en la antigüedad.

Emperador Ai de Han y Dong Xian

Al otro lado del mundo, en la Dinastía Han de China, encontramos un ejemplo aún más manifiesto de un monarca LGBTQ+ cuyo amor del mismo sexo fue registrado con admiración. El emperador Ai de Han (que gobernó del 7 al 1 a.C.) abiertamente adoraba a su favorito masculino, Dong Xian, elevándolo en la corte y recibiendo solo una leve desaprobación por ello. Lejos de ser un caso aislado, el Emperador Ai formaba parte de una tradición más amplia en la China imperial temprana – una época en la que la bisexualidad era la norma en los niveles más altos de la sociedad​.

Los historiadores señalan que la mayoría de los emperadores de la dinastía Han occidental tenían tanto esposas como compañeros masculinos​. El amor del Emperador Ai por Dong Xian fue tan tierno que inspiró poesía e idioma: el mencionado corte de la manga La historia fue contada en historias oficiales, y cortesanos posteriores incluso imitaron el gesto cortando sus mangas, reconociendo el romance imperial​.

“Aquellos que servían al gobernante y lograban deleitar sus oídos y ojos… no solo [mujeres]… cortesanos y eunucos también pueden jugar ese juego,” escribió el historiador Han Sima Qian, comentando cómo los favoritos masculinos se ganaban el corazón de los emperadores​. El romance real entre personas del mismo sexo no estaba oculto ni condenado en esa era; estaba entretejido de manera natural en la vida de la corte. Hasta el día de hoy, el idioma chino conserva la memoria del Emperador Ai en el modismo para la homosexualidad​ – un legado de aceptación que más tarde fue erosionado por influencias más puritanas.

Adriano y Antinous

En el Imperio Romano, vemos un patrón similar: aunque la sociedad romana tenía reglas complejas sobre clase y estatus en el amor, un emperador podía adorar abiertamente a otro hombre sin descarrilar su gobierno. El Emperador Adriano (siglo II d.C.), conocido por consolidar las fronteras del Imperio, es igualmente recordado por su profundo amor por Antinous, un joven de gran belleza.

Adriano y Antinous viajaron juntos desde la capital hasta las provincias – hasta que la tragedia golpeó en Egipto. Cuando Antinous se ahogó en el Nilo bajo circunstancias misteriosas en el año 130 d.C., el emperador estaba devastado y lloró públicamente en lugar de en privado (una demostración inusual para un hombre romano)​. Lo que siguió fue quizás el acto de recuerdo más extravagante para un consorte en la historia romana.

Adriano ordenó que Antinous fuera deificado y adorado en todo el imperio, encargó innumerables estatuas de su amado e incluso fundó una ciudad completamente nueva, Antinopolis, cerca del sitio de su muerte​. Efigies de mármol del rostro del joven – a menudo fusionando su semejanza con dioses como Osiris o Dionisio – surgieron desde Britannia hasta Bitinia​. Este patrocinio imperial efectivamente convirtió a Antinous en el primer plebeyo en convertirse en un dios en el panteón romano puramente por la voluntad de un emperador.

La historia de amor de Adriano y Antinous, tallada literalmente en piedra, envió un poderoso mensaje a través de los siglos: que el afecto de un gobernante romano por otro hombre podía ser tan monumental e inmortal como sus conquistas. No es de extrañar que su historia sea a menudo citada como uno de los grandes romances de la historia – un legado real queer preservado en templos y arte en lugar de textos​.

No todas las narrativas reales LGBTQ+ antiguas fueron tan celebradas como la de Adriano y Antínoo, por supuesto. Algunas se han perdido en la traducción o han sido intencionalmente silenciadas. Sabemos, por ejemplo, del rey asirio Asurbanipal registrando afecto por un cortesano masculino en poesía cuneiforme, o de faraones de Egipto participando en rituales del mismo sexo como parte de la realeza divina – pero muchos de esos relatos son fragmentarios. Una figura cuya historia solo sobrevive en informes escandalosos posteriores es el Emperador Heliogábalo de Roma (siglo III EC), de quien se decía que se casó con un esclavo masculino e incluso ofreció grandes sumas a cualquier médico que pudiera transformarlo físicamente en una mujer – una descripción que hoy lleva a algunos a considerar a Heliogábalo como un miembro de la realeza transgénero o no conforme con el género. Aunque los historiadores romanos (que despreciaban a Heliogábalo por muchas razones) probablemente exageraron estos relatos, sugieren que la fluidez de género en el palacio no es un fenómeno moderno. De hecho, personas que desafiaron el binario de género o abrazaron la sexualidad fluida han existido bajo coronas y tiaras mucho antes de que la terminología actual evolucionara.

Pero no eran queer, ¿verdad?

Estos ejemplos antiguos subrayan un punto crítico: muchas civilizaciones tempranas no dividían rígidamente a las personas en “gay” o “hetero” como lo hacemos ahora. La fluidez sexual entre los reyes era a menudo un secreto a voces o incluso un beneficio esperado del poder, especialmente para los hombres. Emperadores y reyes tomaban amantes de ambos sexos sin que el mundo se detuviera – o la historia los condenara abiertamente. El concepto moderno de “homosexualidad” como identidad solo surgió en el siglo XIX​; antes de eso, el comportamiento importaba más que las etiquetas.

Cuando hablamos de monarcas LGBTQ+ en la antigüedad, debemos proceder con cautela: es probable que estos gobernantes no se vieran a sí mismos como “queer” en un sentido moderno, pero sus vidas muestran un espectro de deseos y relaciones que hoy reconocemos como parte de la historia queer. Crucialmente, sus historias también revelan cómo las actitudes podían ser sorprendentemente tolerantes. Las crónicas antiguas celebraban el amor y la lealtad – ya sea entre hombre y mujer o entre hombre y hombre – siempre y cuando no amenazara a la dinastía. Pero esta relativa apertura no duraría, ya que nuevas religiones y estructuras políticas más tarde impusieron juicios más severos sobre el amor del mismo sexo en las familias reales.

Realidades medievales y renacentistas: Amor prohibido, escándalo y supervivencia

A medida que el cristianismo y otras religiones organizadas ganaron prominencia, la permisividad vista en la antigüedad dio paso a códigos morales más estrictos – al menos en papel. Para la era medieval en Europa, la sodomía era oficialmente un pecado, y las crónicas se volvieron más evasivas sobre los favoritos reales del mismo sexo. Sin embargo, incluso en una era de estricta ortodoxia, las relaciones queer ocurrían detrás de los muros de los castillos , a veces influyendo en la política de maneras profundas. Lejos de ser una época uniformemente heteronormativa, la Edad Media ofrece varios ejemplos notables de nobleza LGBTQ+ navegando el amor y el poder, a menudo en las sombras.

Rey Eduardo II de Inglaterra y Piers Gaveston

Uno de los primeros y más infames ejemplos es el Rey Eduardo II de Inglaterra (1284–1327). El reinado de Eduardo fue tumultuoso – marcado por fracasos militares y revueltas de barones – y gran parte de esa agitación se centró en sus intensas relaciones con dos hombres: Piers Gaveston y, más tarde, Hugh Despenser el Joven. Gaveston fue el compañero más cercano de Eduardo desde la juventud, un caballero carismático que el rey elevó a Conde de Cornualles. Su vínculo era tan fuerte que provocó celos inmediatos y alarma entre el resto de la nobleza.

Los cronistas medievales se detuvieron antes de llamar explícitamente amantes a Eduardo y Gaveston, pero comentaron sobre la excepcional cercanía entre ellos y el descuido del rey hacia su reina en favor de Gaveston​. Un relato contemporáneo describió su primer encuentro como inspirador de “un vínculo inquebrantable de amor” – se decía que el joven príncipe Eduardo, al ver a Gaveston, “entró en un pacto de hermandad con él… ante todos los mortales, en un vínculo inquebrantable de amor”​. Un lenguaje así, incluso disfrazado de “hernandad,” era extraordinario y sugiere un afecto profundo más allá de la mera amistad.

Los historiadores modernos generalmente están de acuerdo en que la relación de Eduardo II con Gaveston fue romántica y probablemente sexual​. El rey famosamente llamó a Gaveston “mi hermano” y “mi dulce Gaveston,” según los cronistas, y cuando se le preguntó por qué favorecía tanto a este hombre, Eduardo respondió: “Porque me ama más que a todo el mundo”​. Estas difícilmente son las palabras de una simple camaradería – hablan de un amor genuino en la alcoba real.

Las consecuencias políticas fue severo: los barones exiliaron y eventualmente asesinaron a Gaveston en 1312, viéndolo como un advenedizo que había hechizado al rey. El dolor de Eduardo fue inmenso, pero no "aprendió la lección" – unos años más tarde, otorgó un afecto y poder similar a Hugh Despenser. Esa relación también fue ampliamente rumorada como sexual (la Reina Isabel, la esposa de Eduardo, ciertamente lo pensaba así y llegó a odiar a Hugh). Esto contribuyó a un levantamiento baronial y a la propia rebelión de Isabel junto a su amante Roger Mortimer.

En 1327, Eduardo II fue derrocado y probablemente asesinado en cautiverio, convirtiéndose en el primer monarca inglés en ser depuesto por sus súbditos. Aunque muchos factores llevaron a la caída de Eduardo, la percepción de que estaba anormalmente sometido a sus favoritos masculinos – un rey gobernado por sus amantes – fue central. Un análisis de English Heritage concluye de manera contundente que "la caída del rey se debió en parte a su dependencia de sus 'favoritos', Piers Gaveston y Hugh Despenser, quienes se rumoraba eran sus amantes"​.

En una era en la que la monarquía era sacrosanta, el escándalo de un rey homosexual fallando en sus deberes alimentó una narrativa (impulsada por sus enemigos) de que su gobierno era afeminado e impropio. La trágica historia de Eduardo II ilustra cómo la homofobia (incluso si el término aún no existía) se entrelazaba con la política – sus barones utilizaron su afecto queer para justificar la rebelión, y escritores posteriores lo convirtieron en una historia de advertencia.

Califa Al-Hakam II de Córdoba

Sin embargo, la Europa medieval no era uniformemente hostil al amor entre personas del mismo sexo. En algunas cortes, prevalecía un pragmatismo de no preguntar, no decir. Considere el caso de Felipe el Hermoso de Francia y el Príncipe Li Shimin. O desplace hacia el sur al Califato ibérico de Córdoba en el siglo X.

Bajo el dominio islámico, Al-Ándalus (España musulmana) tuvo su propio renombrado rey gay: Califa Al-Hakam II (915–976) de Córdoba. Al-Hakam II fue un mecenas de las artes y las ciencias, acreditado con la construcción de la gran biblioteca de Córdoba y la expansión de la famosa Mezquita. También, según los rumores contemporáneos y los historiadores modernos, prefería la compañía de hombres a la de mujeres.

Se decía que Al-Hakam mantenía un harén masculino o ghulam de jóvenes atractivos​. Su única esposa notable, una concubina convertida en reina llamada Subh (también conocida como Aurora), supuestamente tuvo que disfrazarse de joven para captar la atención del califa, adoptando un corte de cabello corto y ropa de chico para que Al-Hakam pudiera encontrarla atractiva​.

Fuentes de períodos posteriores se refieren con discreción al ḥubb al-walad de Al-Hakam – amor por los chicos – al describir por qué retrasó la producción de un heredero​. Algunos académicos interpretan esta frase como evidencia de su homosexualidad​. Aunque eventualmente engendró un hijo con Subh, es revelador que Subh tuviera que hacer el papel de un joven llamado “Ja’far” para atraer sus afectos​.

Dentro de la corte, la orientación de Al-Hakam parece haber sido tolerada (aunque objeto de chismes); su reinado fue próspero e intelectual, y no enfrentó levantamientos por su vida personal. Sin embargo, cronistas posteriores bajo el dominio cristiano o académicos musulmanes conservadores minimizarían o eufemizarían su sexualidad – un sutil ejemplo temprano de borrado queer a medida que cambiaban las mareas morales. Aun así, la memoria sobrevivió: Al-Hakam II es recordado hoy no solo por su biblioteca sino como un ejemplo de que los reinos islámicos medievales, al igual que la cristiandad, tenían su parte de nobleza queer.

Rey Enrique III de Francia

Avanzando hacia la era del Renacimiento y la época moderna temprana, se encuentra que las cortes estaban aún más llenas de intrigas respecto a la sexualidad de los soberanos y sus favoritos. Un caso notable es el de Rey Enrique III de Francia (1551–1589), el último de la línea de Valois. Enrique III se rodeó de un séquito de favoritos masculinos exquisitos apodados “les mignons” – literalmente “los favoritos”. Estos jóvenes cortesanos apuestos vestían a la última moda extravagante, a menudo con atuendos elaborados e incluso femeninos, y abiertamente disfrutaban del afecto del rey.

En una Francia desgarrada por las Guerras de Religión, el estilo afeminado y el círculo íntimo de favoritos masculinos de Enrique se convirtió en un arma política para sus detractores. Folletos difamatorios retrataban al rey como depravado y a sus mignons como desviados sexuales. Aunque los historiadores advierten que no todas esas afirmaciones son fiables (muchas eran propaganda de enemigos, especialmente de la Liga ultracatólica), la percepción de Enrique III como “sodomítico” y “afeminado” estaba muy extendida​.

El chisme público atribuía “sexualidad heterodoxa” a los mignons y, por extensión, al rey​. Algunos académicos modernos creen que Enrique III era predominantemente homosexual o bisexual, citando su falta de herederos y el favoritismo extraordinario que mostraba hacia estos hombres​. De cualquier manera, los rumores en sí mismos se convirtieron en un factor en su caída: socavaron el respeto por la monarquía y fueron “encontrados como un factor en la desintegración de la monarquía tardía de los Valois”​.

En 1589, Enrique fue asesinado por un fanático religioso, quien, significativamente, justificó el acto en parte acusando al rey de inmoralidad. Así, el reinado de Enrique III ejemplifica cómo la malignidad pública hacia un monarca posiblemente gay podría alimentar crisis políticas más grandes. En su caso, la calumnia con temática queer ayudó a deslegitimar a un rey en un tiempo de guerra civil, mostrando que para el siglo XVI, la identidad LGBTQ+ percibida de un gobernante podría ser utilizada como arma en su contra.

Rey Jacobo VI de Escocia y I de Inglaterra

Al mismo tiempo, en la vecina Inglaterra y Escocia, otro rey navegaba por las complejidades del amor y el poder. El Rey Jacobo VI de Escocia y I de Inglaterra (1566–1625) – el monarca que patrocinó la Biblia del Rey Jacobo – es hoy reconocido por la mayoría de los académicos como un hombre bisexual o gay, a pesar de ser un padre casado de ocho hijos.

Desde su adolescencia, Jacobo mostró una marcada preferencia por la compañía masculina. Promovió a una sucesión de favoritos masculinos – entre ellos Esmé Stewart (Lord d’Aubigny), Robert Carr (Conde de Somerset), y más famoso George Villiers, el Duque de Buckingham – a alturas extraordinarias, colmándolos de títulos y afecto.

Los cortesanos contemporáneos se burlaban y escribían versos sobre los “favoritos” del rey, y los observadores extranjeros informaban sobre el comportamiento inusualmente íntimo que exhibía Jacobo (como besar a Villiers en público y dirigirse a él con apodos cariñosos).

James mismo hizo poco por ocultar sus sentimientos; numerosas cartas sobrevivientes del Rey James a Buckingham son ardientemente afectuosas. En una, James escribe, “Preferiría vivir desterrado en cualquier parte de la tierra contigo que vivir una vida triste de viuda sin ti”, y en otra se despide como “Tu querido papá y esposo, James”​. Es difícil leer tales misivas como algo que no sean expresiones de amor romántico. De hecho, una gran colección de estas cartas “proporciona la evidencia más clara de los deseos homoeróticos de James”​.

Los historiadores modernos coinciden en gran medida en que las relaciones de James con al menos algunos de estos favoritos “claramente eran sexuales,” dada la contundencia de la evidencia​. Notablemente, James también fue un rey erudito que escribió ensayos contra la sodomía (quizás más por deber público que por convicción personal) y aseguró la línea real cumpliendo con sus deberes matrimoniales con la Reina Ana de Dinamarca. Pero su corazón, al parecer, pertenecía a otro lugar.

Crucialmente, James I no enfrentó una revuelta al estilo de Gaveston; para su tiempo, la corte inglesa se había ajustado de mala gana a la idea de un rey con amantes masculinos, siempre que esos hombres no abusaran groseramente de su posición. Sin embargo, Buckingham acumuló gran poder y era profundamente impopular – el Parlamento incluso intentó acusarlo – pero James lo protegió hasta el final. “El propio rey, me atrevo a decir, vivirá y morirá como un sodomita,” escribió un diputado de lengua afilada en 1617​, utilizando el término duro de la época.

Después de la muerte de James, Buckingham permaneció influyente bajo Carlos I, mostrando que el sistema de favoritos reales se había convertido esencialmente en una institución aceptada (aunque resentida). En el caso de James, sus relaciones queer eran un secreto a voces, provocando chismes y tensiones pero finalmente contenidas dentro de la dinámica de la política de la corte. Su reinado sugiere que para el siglo XVII, un monarca podía ser abiertamente afectuoso con un favorito del mismo sexo y aún así mantener su trono – un delicado equilibrio entre inclinación personal y astucia política. También subraya cómo los conceptos modernos de identidad no se aplican claramente.

James probablemente no se identificaba como “gay” (él se habría considerado en todo momento un rey ungido por Dios, cuyo amor privado estaba dirigido a los hombres). No obstante, su historia forma un capítulo vital de la historia real LGBTQ+ europea, demostrando tanto el estigma como la indulgencia que enfrentaron los monarcas queer. La sociedad susurraba y se burlaba, pero en gran medida toleraba el comportamiento de James porque, después de todo, él era el rey.

La Reina Ana y Sarah Churchill

No solo eran los reyes. Reinas y mujeres de la nobleza en la época medieval y moderna temprana también se involucraron en relaciones del mismo sexo, aunque sus historias a menudo están aún más oscurecidas. Un caso en cuestión es la Reina Ana de Gran Bretaña (1665-1714). Ana era conocida por tener relaciones extraordinariamente cercanas y emocionalmente intensas con mujeres de su corte, especialmente con Sarah Churchill, Duquesa de Marlborough. Las dos mujeres habían sido inseparables desde la juventud de Ana, llamándose mutuamente por apodos (“Sra. Morley” y “Sra. Freeman”) y manteniendo una correspondencia constante.

Sarah ejerció una influencia política significativa sobre Ana durante gran parte de su reinado, en lo que algunos historiadores describen como un papel casi conyugal​. Su ruptura – y el posterior apego de Ana a una nueva favorita, Abigail Masham – tiene todo el drama de un triángulo amoroso, y de hecho fue retratado como tal en la reciente película ganadora del Oscar La Favorita.

¿Fueron Ana y Sarah realmente amantes en el sentido físico? El jurado histórico aún no se ha pronunciado. Algunas de sus cartas usan términos cariñosos que podrían interpretarse de manera platónica o romántica. Lo que es innegable es la pasión y los celos que marcaron su relación, que “era conocida por [su] estrecha relación y romance reportado”​ a los ojos de los contemporáneos.

Las propias memorias de Sarah, escritas más tarde, minimizan cualquier aspecto impropio y atribuyen todo a la amistad. Sin embargo, no se puede ignorar que cuando Sarah fue abruptamente despedida, intentó chantajear a la Reina amenazando con publicar las cartas privadas de Ana – insinuando que contenían afecto comprometedor​.

La reputación de la Reina Ana entre el público se mantuvo intacta (se la veía como una esposa devota del Príncipe Jorge de Dinamarca, aunque no tuvieron hijos sobrevivientes), pero dentro de la corte, ciertamente circulaban rumores. Algunos incluso especulaban que el dolor de Ana por la muerte de Jorge fue menos agudo que su desesperación por la pérdida de la compañía de Sarah.

La vida de Ana refleja la de muchas mujeres aristocráticas de su tiempo: limitadas por las expectativas de casarse y tener herederos, pero encontrando una auténtica satisfacción emocional en profundas amistades femeninas – lo que generaciones posteriores podrían llamar “amistades románticas” o incluso relaciones lesbianas encubiertas. El caso de la Princesa Isabel de Borbón-Parma En el siglo XVIII hay otro ejemplo conmovedor: infeliz en su matrimonio con José II de Austria, Isabella en cambio vertió su corazón en más de 200 cartas a su cuñada, la Archiduquesa María Cristina. “Comienzo el día pensando en el objeto de mi amor... pienso en ella sin cesar,” escribió Isabella a María Cristina. Las dos pasaban todo su tiempo juntas en la corte, e Isabella admitió que esta relación era “ el gran amor de su vida,” incluso cuando le causaba angustia debido a su naturaleza imposible.

Murió joven, y sus cartas (que sobrevivieron) dejan pocas dudas de que, al menos desde el lado de Isabella, esto fue un profundo romance lésbico en una de las cortes más poderosas de Europa. Estas historias nos recuerdan que las mujeres lesbianas y bisexuales en la realeza tienen sus propias historias ocultas, a menudo interpretadas en su momento como amistades intensas debido a las restricciones sociales, pero con el tiempo claramente parte de la narrativa real LGBTQ+.

Philippe I, Duque de Orleans

La era del Renacimiento y la Ilustración también produjo una categoría interesante de aristócratas LGBTQ+ que no eran monarcas pero estaban cerca del poder. Una figura famosa es Philippe I, Duque de Orleans (1640–1701), el hermano menor de Luis XIV de Francia. Philippe d’Orléans era abiertamente gay y a menudo vestía ropa de mujer en la fastuosa corte francesa. Mantuvo un amante masculino a largo plazo, el Chevalier de Lorraine, entre otros.

Lo notable es que Luis XIV – el rey absolutista por excelencia – toleraba la homosexualidad extravagante de su hermano sin mucho problema. De hecho, la corte francesa del siglo XVII era “ bastante tolerante en comparación con otros países” cuando se trataba del comportamiento de Philippe.

La actitud de Luis XIV era práctica: dado que Philippe no estaba en la línea de sucesión al trono (una vez que Luis tuvo herederos), sus asuntos eran principalmente asunto suyo. Luis insistió en que Philippe se casara (dos veces, de hecho, para producir descendencia legítima y asegurar alianzas), por lo que Philippe cumplidamente se casó con mujeres y tuvo hijos. Pero todos en Versalles sabían dónde estaban sus verdaderos intereses. 

El espectáculo público de Philippe desfilando con vestidos y diamantes, apodado “Monsieur” (el título tradicional para el hermano del rey) sin ironía, muestra que incluso bajo el creciente conservadurismo religioso, había bolsillos de aceptación queer en la aristocracia.

Ayudó que el papel de Philippe fuera políticamente conveniente: su abierta falta de interés en competir por el trono lo hacía no amenazante, y algunos historiadores sugieren que Luis XIV incluso veía beneficios en tener un hermano que estaba “distracted” por hombres guapos en lugar de maquinando por el poder. Los franceses acuñaron el término “gustos italianos” para referirse discretamente a la orientación de Philippe (aludiendo a los rumores de entonces sobre la homosexualidad generalizada en Italia), y en su mayor parte, él fue consentido.

La saga del Duque de Orleans ilustra que la aceptación de los reales LGBTQ+ a menudo dependía del contexto social: un rey poderoso podía proteger a un hermano gay de la censura, mientras que un rey gay podría enfrentar un escrutinio mucho más severo. Aún así, en los anales de las cortes europeas, Philippe d’Orléans se destaca como uno de los pocos reales en la historia que vivió bastante abiertamente como un hombre gay y siguió siendo una figura celebrada (en un momento fue un héroe de guerra, liderando tropas en batalla - usar atuendos afeminados no le impidió luchar valientemente). 

Rebeldes de Género en Atuendo Real: Mujeres Que Serían Rey, Hombres Que Serían Reina

Más allá de la orientación sexual, la historia real también tiene ejemplos brillantes de no conformidad de género - reyes y reinas que desafiaron los rígidos roles de género de su época. En épocas cuando el concepto de ser transgénero o no binario no estaba formalmente definido, estas figuras no obstante desafiaron las expectativas binarias, viviendo de maneras que los observadores modernos a menudo interpretan como expresiones tempranas de identidades trans o de género fluido. Dos reinas extraordinarias del siglo XVII - una de África y una de Europa - ilustran cómo el poder real a veces proporcionó cobertura para desafiar las normas de género, y cómo esas vidas desafiantes fueron registradas (o distorsionadas) por la posteridad.

Reina Nzinga

En el Reino de Ndongo y Matamba en África Central (actual Angola), la Reina Nzinga (Ana Nzinga) destaca como una gobernante feroz que intencionalmente desdibujó las líneas de género. Nzinga (circa 1583–1663) heredó el trono en un momento de crisis: los portugueses estaban invadiendo, el comercio de esclavos estaba devastando a su pueblo y las gobernantes femeninas eran inusuales en su sociedad patriarcal.

Para afirmar autoridad entre sus rivales masculinos, Nzinga adoptó una personalidad masculina en muchos aspectos del gobierno. Se vestía con ropa de hombre durante las audiencias, insistía en ser llamada “Rey” en lugar de “Reina”, e incluso mantenía un harén de jóvenes a los que supuestamente se refería como sus “esposos”, invirtiendo el guion tradicional de género​.

Algunos relatos (aunque de fuentes posteriores o sesgadas) afirman que estos concubinos masculinos eran obligados a vestirse como mujeres​. La audaz representación de la masculinidad de Nzinga no era meramente personal; era estratégica, aprovechando las creencias indígenas de que el género podía ser fluido para aquellos de estatus excepcional​.

En la cultura de Ndongo, como en varias otras sociedades africanas precoloniales, el poder podía trascender el género: las mujeres podían convertirse en “esposos femeninos” y tomar esposas, por ejemplo, en ciertos contextos​. La vida de Nzinga ejemplificó esta fluidez. Al comandar tropas con equipo de batalla y negociar tratados como igual con gobernadores masculinos, envió un mensaje claro de que el liderazgo, no el género, la definía.

¿Nzinga se identificaba en privado como un hombre, o su desafío a los roles de género era puro teatro político? No podemos conocer sus sentimientos internos. Lo que está claro es que ella se negó a ser confinada por las expectativas del comportamiento femenino.

Un historiador señala que la capacidad de Nzinga para “interpretar una identidad queer” (usando una frase moderna) puede atribuirse en parte a que su estatus real le otorgaba margen de maniobra​. Eso no disminuye la realidad de que probablemente Nzinga tuvo que suprimir aspectos de su feminidad para ser tomada en serio. Su historia sobrevivió en los registros portugueses (a menudo demonizándola como una bárbara “varonil”) y en la tradición oral (alabándola como una liberadora que superó a los europeos).

Hoy, la Reina Nzinga es celebrada como un icono de resistencia y a menudo se cita en discusiones sobre la historia LGBTQ+ como un posible ejemplo de un líder temprano no conforme con el género. Ya sea que la etiquetemos o no con un término moderno, la subversión deliberada de los roles de género por parte de Nzinga muestra que las expresiones queer de género tienen raíces históricas profundas en las líneas reales​.

Reina Cristina de Suecia

Alrededor de la misma época en Europa, la Reina Cristina de Suecia (1626–1689) estaba causando revuelo por su propia ambigüedad de género y sexual. Cristina ascendió al trono sueco siendo adolescente y rápidamente ganó fama por su comportamiento poco convencional. Se vestía con ropa masculina cuando le placía, evitaba los elaborados vestidos esperados de la realeza femenina y era académicamente brillante en una era en la que la educación de las mujeres era rara​. Cristina también se negó a casarse, una elección casi impensable para una reina reinante (ya que los matrimonios eran herramientas de alianza y los herederos eran una necesidad dinástica).

Los rumores sobre su sexualidad se arremolinaban. Formó un vínculo íntimo con su dama de compañía, la Condesa Ebba Sparre, a quien se refería como su "compañera de cama" y con quien compartía una estrecha amistad que muchos especulaban era romántica​. Las cartas sugieren un profundo afecto, y los cortesanos ciertamente notaron lo inseparables que eran. Mientras los historiadores debaten si la relación de Cristina y Ebba era sexualmente física, fue indiscutiblemente el vínculo emocional más importante de la vida de la reina.

Mientras tanto, Cristina se deleitaba en actividades consideradas masculinas: era una excelente jinete, patrocinaba campos dominados por hombres como la filosofía y el teatro, e incluso hablaba de sí misma en términos cuasi masculinos. Finalmente, en 1654, Cristina sorprendió a Europa al abdicar de su trono, vestirse con ropa de hombre y mudarse a Roma, donde se convirtió al catolicismo.

En Roma, Cristina continuó desafiando las normas de género – en un momento fue pintada vistiendo armadura como un caballero masculino. Una carta del Vaticano incluso comentó sobre su “sexo ambiguo,” señalando que apenas encajaba en el molde de un rey o una reina​.

La vida de Cristina fue posteriormente romantizada e incluso escandalizada – algunos folletos alegaban aventuras con tanto hombres como mujeres. Los comentaristas modernos han interpretado a Cristina de diversas maneras: como una feminista pionera, un ícono lésbico, o posiblemente una figura transgénero dada su incomodidad expresada con la feminidad.

Lo que está fuera de duda es que la Reina Cristina vivió según sus propios términos, rompiendo las reglas de la presentación de género a cada paso. Su contemporáneo, el filósofo Descartes (a quien invitó a Suecia), podría haberla visto como un ejemplo viviente de la mente sobre la materia – se negó a dejar que su cuerpo femenino dictara lo que su mente y voluntad podían hacer.

La historia de Cristina, al igual que la de Nzinga, subraya que los monarcas LGBTQ+ no solo se definían por a quién amaban, sino también por cómo se identificaban y expresaban su género. Su propia presentación personal era una forma de rebelión contra las normas sociales, siglos antes de que existieran términos como "genderqueer" o "no binario". Estos “rebeldes de género” amplían nuestra comprensión de la nobleza queer: no se trata solo de reyes con novios o reinas con novias, sino también de aquellos que trascendieron las categorías de género. dentro de los marcos reales​

Vale la pena señalar que tales figuras a menudo aparecen en tiempos de agitación o transición – Nzinga en medio de la colonización, Christina en medio de los cambios de la era de la Reforma – como si la crisis hiciera espacio para lo poco convencional. También destacan cómo las narrativas posteriores pueden estar moldeadas por prejuicios: los escritores coloniales y religiosos intentaron borrar o vilipendiar los aspectos queer de Nzinga y Christina, enmarcándolos ya sea como notas a pie de página excéntricas o depravadas.

Archiduque Ludwig Viktor de Austria

Para los siglos XVIII y XIX, aparecen más ejemplos de este tipo: nobles como el Archiduque Ludwig Viktor de Austria en los años 1800 vivieron como “abiertamente gays” dentro de su esfera social, incluso si los medios públicos de la época hablaban en eufemismos. Ludwig Viktor (“Luziwuzi” como lo apodaban) era el hermano menor del Emperador Francisco José e hizo poco esfuerzo por ocultar su homosexualidad​.

Durante años fue un secreto a voces, tácitamente tolerado bajo una estricta censura de prensa que lo mantenía fuera de los periódicos​. Organizó fiestas, patrocinó las artes y rechazó rotundamente todos los intentos de su familia de casarlo con una princesa​.

Eventualmente, la suerte de Ludwig Viktor se acabó: propuso a la persona equivocada en el Baño Central de Viena (según los informes, un oficial del ejército), quien respondió golpeando al archiduque. El escándalo en el baño resultante – imposible de barrer completamente bajo la alfombra – llevó al Emperador Francisco José a desterrar a su hermano al campo en 1861​.

Ludwig Viktor vivió sus días en un exilio tranquilo en el Schloss Klessheim en Salzburgo, su vida pública esencialmente terminada una vez que su escapada queer se hizo demasiado pública​. Notablemente, incluso entonces la razón oficial fue silenciada y enmarcada como problemas de “salud” o “carácter”; admitir que un miembro de la familia Habsburgo fue exiliado por conducta homosexual era impensable en la narrativa oficial. Aún así, los diarios y cartas de esa era dejan claro por qué “Luziwuzi” fue enviado lejos.

Este episodio muestra que para el siglo XIX, la tolerancia de la aristocracia europea tenía límites: un príncipe gay solo podía ser él mismo mientras prevaleciera la discreción. Un escándalo público que involucrara homosexualidad no podía ser tolerado. Es un patrón que se repetiría de diversas formas hasta muy recientemente – vivir una doble vida fue a menudo el precio que los nobles queer pagaron para sobrevivir en la sociedad.

Crucialmente, incluso cuando el estigma creció, estas relaciones no desaparecieron, simplemente se volvieron clandestinas o se disfrazaron con un lenguaje delicado. El corazón humano, incluso uno cargado por una corona, no sería tan fácilmente legislado. El escenario estaba ahora listo para una colisión entre las tradiciones reales queer de larga data y las fuerzas inminentes del imperialismo y la moralidad victoriana, que intentarían una de las mayores eliminaciones de la aceptación LGBTQ+ en la historia.

Solo en las últimas décadas los investigadores han “redescubierto” estas historias reales LGBTQ+, interpretándolas en una luz más comprensiva​. Los proyectos para reexaminar los registros históricos han mostrado que muchas culturas antes del siglo XIX permitían más fluidez de género en los niveles más altos de lo que se reconocía previamente, una realidad a menudo oculta por los historiadores de la era victoriana que proyectaban sus propios valores hacia atrás​.

Estos individuos se situaban en la intersección del poder y la verdad personal, usando uno para expresar el otro. Estaban protegidos hasta cierto punto por su rango, pero en última instancia su rareza los ponía en desacuerdo con las normas esperadas, requiriendo sacrificio (ya sea la soledad de Nzinga, la corona de Christina, o el exilio de Ludwig Viktor). Sus huellas imborrables en la historia desafían la idea errónea de que las discusiones sobre diversidad de género y realeza transgénero son fenómenos puramente modernos. De hecho, si acaso, la historia muestra que siempre que ha habido reglas rígidas de género y sexualidad, también ha habido esos reales excepcionales que las doblaron o rompieron, y a veces, dejaron un legado precisamente por su desafío.

Colonialismo y Cristianismo: Borrando los Legados Reales Queer

Al entrar en la era de la expansión europea y el imperio global (siglos XVIII-XX), el vibrante aunque delicado tapiz de la historia real LGBTQ+ encontraron fuerzas que buscaban desentrañarlo. El colonialismo y la expansión de las religiones abrahámicas (especialmente en sus interpretaciones más conservadoras) cambiaron dramáticamente las actitudes hacia las relaciones del mismo sexo y los roles de género no conformistas en todo el mundo.

Lo que había sido relativamente aceptado o integrado en muchas culturas precoloniales a menudo fue condenado y criminalizado bajo el dominio colonial​. Los administradores coloniales europeos y los misioneros impusieron sus códigos legales y morales en las colonias de África, Asia y las Américas, generalmente con la convicción de que las prácticas indígenas de amor entre personas del mismo sexo o fluidez de género eran “paganas” o “salvajes” y debían ser erradicadas. El resultado fue una eliminación sistemática o sanitización de las historias queer, incluidas las reales, en las sociedades colonizadas.

Incluso dentro de Europa, la era victoriana trajo un enfriamiento en la forma en que se registraba la historia: los historiadores del siglo XIX frecuentemente blanquearon o minimizaron la rareza de los monarcas pasados, alineando las narrativas con las morales prevalecientes​. Este período representa uno de los más oscuros para las personas LGBTQ+ (reales o no), ya que las estructuras legales y las actitudes sociales se endurecieron en su contra.

Exportación de Estatutos Anti-Sodomía

El Imperio Británico exportó sus estatutos victorianos anti-sodomía a cada territorio que controlaba, desde la India hasta el Caribe y el África subsahariana. Estas leyes (como la Sección 377 del Código Penal Indio, redactada en 1860) criminalizaban la “interacción carnal contra el orden de la naturaleza”, un ataque directo a las relaciones del mismo sexo. Crucialmente, suplantaron una diversidad de actitudes precoloniales.

En la India y el sur de Asia, la evidencia histórica y las crónicas persas indican que algunos Nawabs musulmanes y príncipes hindúes mantenían amantes masculinos o tenían cortesanos transgénero (como las comunidades hijra que a menudo servían en las cortes reales). Los británicos, escandalizados por tales prácticas, impusieron su código legal y valores victorianos puritanos, llevando estas prácticas a la clandestinidad.

El establecimiento colonial británico a menudo utilizaba acusaciones de “vicio antinatural” para desacreditar a los gobernantes locales que querían controlar o remover. Así, la homofobia se convirtió en una herramienta del imperio. En la India principesca, hubo casos en los que los asesores residentes británicos mantenían archivos sobre las vidas personales de los príncipes indios, que podían ser utilizados como palanca. Un patrón se repite en muchos otros contextos coloniales. La ley colonial británica ha dejado un legado tóxico en cuanto a los derechos LGBTQ+ en todo el mundo. 

Un resultado trágico de estas fuerzas fue la angustia personal de aquellos royals atrapados entre mundos. Considere a Ali I del Sultanato de Johor en Malasia, o a Maharaja Raghuji Bhonsle II de Nagpur en India: estos son gobernantes menos conocidos que, según se informa, tuvieron relaciones del mismo sexo que se convirtieron en escándalos bajo el escrutinio británico, lo que llevó a su debilitamiento político o deposición.

En muchos casos, las autoridades coloniales oscurecieron o censuraron deliberadamente los registros de comportamiento LGBTQ+ entre los reyes locales, ya sea por vergüenza o para promover la imagen de rescatar a los nativos de la "inmoralidad". Las normas arraigadas en el cristianismo y la prudencia victoriana marginaron cada vez más las identidades queer en las tierras colonizadas​.

Rey Mwanga II de Buganda

Una ilustración clara del impacto colonial en un legado real queer es la historia del Rey Mwanga II de Buganda (un reino en la actual Uganda). Mwanga II, quien asumió el poder en 1884, era un joven rey en un momento en que la influencia europea (particularmente británica) estaba creciendo en África Oriental. Se documenta que tenía parejas masculinas entre sus cortesanos y pajes; de hecho, era abiertamente gay o bisexual según la comprensión actual​.

En el contexto tradicional de Buganda, aunque la poligamia (incluidas las esposas para el rey) era normal, no era inaudito que un rey también buscara relaciones sexuales con hombres. Esto no había causado revueltas abiertas antes. Sin embargo, durante el reinado de Mwanga, los misioneros cristianos (católicos y anglicanos) habían convertido a muchos de sus súbditos, incluidos algunos pajes. 

Cuando estos pajes recién devotos cristianos comenzaron a rechazar los avances sexuales del rey, citando las enseñanzas cristianas contra la sodomía, Mwanga lo vio como una rebelión contra su autoridad incitada por la religión extranjera​. El conflicto se intensificó: en 1886, Mwanga ordenó la ejecución de un grupo de jóvenes pajes y sirvientes, muchos de los cuales eran conversos cristianos recientes, por desafiarlo.

Estas víctimas se convirtieron en conocidos como los Mártires de Uganda (ahora santos venerados en las Iglesias Católica y Anglicana), y sus muertes fueron enmarcadas por los misioneros como resistencia heroica a un rey depravado y homosexual. Desde la perspectiva de Mwanga, estaba afirmando la prerrogativa real y rechazando un credo invasivo que socavaba sus derechos tradicionales (incluidos los sexuales) como rey​.

Los británicos, que ya estaban mirando el control de Buganda, usaron esta agitación a su favor. Retrataron a Mwanga como un tirano cruel e inmoral, enfatizando su homosexualidad como evidencia de su barbarie. Para 1897, lo habían depuesto y exiliado, estableciendo un gobierno colonial indirecto. La caída de Mwanga II estuvo directamente relacionada con el choque entre la aceptación indígena de las relaciones del mismo sexo y la moralidad cristiana importada.

Los archivos coloniales pintaron durante mucho tiempo la narrativa como "buenos cristianos" versus "rey gay malvado", justificando así la intervención imperial. Hasta el día de hoy, la política ugandesa lidia con este legado: los opositores a los derechos LGBTQ+ en Uganda frecuentemente (e incorrectamente) afirman que la homosexualidad es una importación extranjera, ignorando el claro caso histórico de que un rey africano del siglo XIX era abiertamente queer antes de que llegaran los colonialistas​. En realidad, como señala un análisis académico, la historia de Mwanga es prueba de que la homosexualidad no era una 'importación no africana', sino que la homofobia sí lo era​.

Limpieza heterosexual en Europa

Las leyes británicas contra la sodomía y el puritanismo estricto no solo afectaron a los colonizados. Dentro de Europa, el siglo XIX vio una limpieza heterosexual historiográfica. Los historiadores victorianos que escribían sobre, digamos, el emperador Adriano o el rey Jacobo I a menudo omitían o pasaban por alto sus relaciones del mismo sexo. Mientras que los traductores victorianos de la historia y la mitología griega 'limpiaban' las historias, presentando a Zeus y Ganimedes como solo amigos, o la Banda Sagrada de Tebas (un ejército de amantes masculinos) como "camaradas". 

En las biografías reales, si un rey tenía un favorito masculino conocido, podría ser descartado como mentoría platónica. Así, el registro histórico en sí mismo fue reescrito a través de un lente heteronormativo, borrando o minimizando efectivamente los aspectos LGBTQ+ de los monarcas en la comprensión transmitida al público​.

No fue hasta finales del siglo XX que los académicos revisaron muchas fuentes primarias y dijeron, espera, hay más en esta historia. Por ejemplo, anteriormente en este artículo discutimos las cartas de Jacobo I a Buckingham; esas cartas eran conocidas, pero las generaciones anteriores de académicos a menudo las ignoraban o excusaban como lenguaje florido de la época. Solo a medida que las actitudes sociales cambiaron, los historiadores se sintieron más libres para reconocer francamente "Sí, Jacobo era muy probablemente gay o bi" e incorporar eso en la escritura histórica convencional​

A principios del siglo XX, a medida que las colonias ganaron independencia, muchas de las leyes coloniales anti-LGBT tristemente permanecieron en los libros, incorporadas en los sistemas legales de las nuevas naciones. Los líderes poscoloniales, a menudo socialmente conservadores, retuvieron estas leyes, ya sea por inercia o por un deseo de alinearse con las mayorías religiosas. Como señala un análisis, "Casi la mitad de los 71 países que continúan criminalizando la intimidad privada y consensual entre personas del mismo sexo son antiguas colonias británicas"​ – una estadística reveladora del impacto persistente del colonialismo.

India solo despenalizó la homosexualidad en 2018, una ley heredada directamente del Raj británico. De manera similar, numerosos países africanos hoy en día aplican leyes de sodomía de la era colonial como si fueran indígenas (Uganda siendo un ejemplo principal – sus actuales sentimientos anti-LGBTQ irónicamente resuenan con las actitudes importadas que exiliaron al rey Mwanga).

Uno podría argumentar que la era colonial intentó un casi-global encubrimiento de la historia queer. Los reyes que antes podrían haber sido honrados por su patrocinio o valentía ahora eran recordados (si acaso) con una mancha, o su rareza era eliminada de la narrativa para encajar en el orden moral impuesto​.

La riqueza de, digamos, las prácticas tradicionales africanas de variación de género o las tradiciones de la corte asiática de favoritos masculinos fue reemplazada a la fuerza por un binario rígido y una condena moral. Así que podemos ver el período colonial como una interrupción – unos pocos siglos donde la intolerancia reinó – en lugar de un estado permanente. La resiliencia de las personas LGBTQ+ significó que incluso bajo leyes opresivas, todavía había aristócratas y reyes que vivían vidas auténticas pero cautelosas, a menudo apoyados en silencio por aquellos a su alrededor que conocían la verdad.

Hacia la segunda mitad del siglo XX, a medida que el Imperio Británico y otros se desvanecían y emergían estados modernos seculares, comenzó una reevaluación. Los países comenzaron gradualmente a desmantelar las leyes coloniales (por ejemplo, Inglaterra misma despenalizó la homosexualidad en 1967, y muchas excolonias lo han hecho solo recientemente o aún están por hacerlo). Este deshielo legal ha permitido a los historiadores y al público en esos países reexaminar y, a veces, rehabilitar figuras históricas queer.

En esencia, la era colonial intentó borrar la historia real queer, pero no pudo eliminarla por completo. Lo que sobrevivió – en archivos, folclore, arte y erudición – ahora ayuda a las sociedades modernas a comprender que las identidades LGBTQ+ no son una “invención occidental” sino una parte integral de su propio patrimonio que fue suprimido​.

A medida que nos dirigimos a la era moderna, veremos que este resurgimiento de la comprensión va de la mano con los actuales reyes y aristócratas que abrazan el cambio, y con sociedades que reconocen las injusticias pasadas.

Renacimiento Moderno: Reales Abiertos, Cambiando Leyes y Nuevos Legados

Los siglos XX y XXI han visto una transformación extraordinaria en la visibilidad y aceptación de individuos LGBTQ+, y ese cambio se ha extendido, aunque gradualmente, a los mundos conservadores de la monarquía y la aristocracia. La misma noción de un “príncipe abiertamente gay” o una boda real del mismo sexo, antes impensable, ahora es parte de la realidad – una señal de cuánto han cambiado los movimientos contemporáneos de derechos LGBTQ+ el sentimiento público.

Esta apertura moderna se sostiene sobre los hombros de todas las figuras históricas que hemos discutido. A medida que se han derogado leyes restrictivas y las actitudes sociales se han liberalizado (especialmente desde finales del siglo XX), ha habido una especie de regreso a casa para la realeza queer: los reyes y nobles actuales están saliendo del clóset y viviendo auténticamente, mientras que los medios y la erudición finalmente están reconociendo los temas LGBTQ+ en la historia real.

Lord Ivar Mountbatten

Un momento decisivo llegó a finales del siglo XX cuando miembros de círculos reales europeos comenzaron a salir públicamente del clóset. Un ejemplo temprano fue la familia de Lord Mountbatten de Birmania – no el famoso Earl Mountbatten de la era de la Segunda Guerra Mundial, sino su pariente menos conocido Lord Ivar Mountbatten (nacido en 1963). Lord Ivar, primo de la Reina Isabel II, fue noticia en 2016 al revelar que es gay, convirtiéndose en el primer miembro de la familia real británica extendida en salir públicamente del clóset​. Al año siguiente, anunció que se casaría con su pareja, James Coyle.

En 2018, con la bendición de su exesposa e hijos (de hecho, su exesposa lo acompañó al altar en una muestra de apoyo), Ivar y James celebraron una boda, el primer matrimonio del mismo sexo en la familia real británica​. Este evento fue emblemático de la nueva era: fue cubierto positivamente en la prensa, celebrado en revistas de sociedad e incluso reconocido por el Palacio de Buckingham como un asunto privado de felicidad.

El propio Lord Ivar comentó que encontró “bastante alentador” estar fuera del clóset, aunque inicialmente sintió “alarmante” ser etiquetado como “el primer royal gay”, un recordatorio de cómo incluso los pioneros llevan el peso de la singularidad​.

Su matrimonio no otorgó a su esposo ningún título (la tradición aristocrática británica actualmente no extiende automáticamente títulos de cortesía a cónyuges del mismo sexo, una desigualdad que probablemente se corregirá con el tiempo), pero sí señaló que ser gay no era un obstáculo para seguir siendo una parte respetada de la familia real.

Príncipe Manvendra Singh Gohil

En otra parte del mundo, una figura real aún más innovadora había surgido una década antes: el Príncipe Manvendra Singh Gohil del antiguo estado principesco de Rajpipla en India. Manvendra hizo noticia internacional en 2006 cuando declaró abiertamente que es gay, algo sin precedentes para un príncipe indio. La revelación fue tan impactante en India (donde, en ese momento, la homosexualidad aún estaba criminalizada bajo la Sección 377 impuesta por los británicos) que su propia familia inicialmente lo desheredó por vergüenza​. Pero Manvendra se mantuvo firme.

Con el tiempo se reconcilió con sus padres y, lo que es más importante, convirtió su lucha personal en activismo. Estableció la Lakshya Trust, que trabaja por la educación sobre el VIH/SIDA y la defensa de los derechos LGBTQ+, y se convirtió quizás en el defensor de los derechos LGBTQ+ más visible de India. En 2013, se casó con un estadounidense, consolidando su felicidad personal (aunque ese matrimonio no fue legalmente reconocido en India en ese entonces)​. 

La valiente visibilidad de Manvendra – desde el programa de entrevistas de Oprah Winfrey hasta foros internacionales de derechos humanos – ilustró cómo el estatus real podía usarse para promover la aceptación LGBTQ+ incluso en entornos socialmente conservadores. Literalmente abrió su palacio real para servir como un centro para personas LGBTQ+ en riesgo desheredadas por sus familias.

Para 2018, cuando la Corte Suprema de India finalmente derogó la ley de sodomía, el Príncipe Manvendra fue ampliamente aclamado como un héroe que había ayudado a allanar el camino. Su viaje, desde ser rechazado hasta convertirse en un activista celebrado, refleja el cambio más amplio en las actitudes: aprovechó el respeto que aún se le otorga a la realeza en India para mostrar que ser gay es compatible con la tradición y el honor. En efecto, está creando un nuevo tipo de legado real queer, uno de defensa y cambio social en lugar de gobierno político.

Luisa Isabel Álvarez de Toledo

Otra pionera moderna fue una aristócrata española conocida como la “Duquesa Roja.” Luisa Isabel Álvarez de Toledo, 21ª Duquesa de Medina Sidonia (1936–2008), fue una grande de España – titular de uno de los títulos nobiliarios más antiguos del país – y también una disidente izquierdista franca durante la era de Franco.

En su vida personal, Luisa Isabel era abiertamente lesbiana o bisexual entre círculos cercanos. En un acto final de desafío contra la convención, se casó con su pareja femenina de toda la vida, Liliana Dahlmann, en su lecho de muerte en 2008​. Esta ceremonia civil secreta, realizada solo unas horas antes de su muerte, sorprendió a sus hijos distanciados y fue noticia en todo el mundo​.

Durante décadas, la Duquesa había estado involucrada en grupos activistas lesbianas de manera discreta​, pero la sociedad conservadora de España (especialmente bajo Franco) le había impedido vivir completamente abiertamente. Sin embargo, para 2008, España había legalizado el matrimonio entre personas del mismo sexo, por lo que la Duquesa aprovechó la oportunidad para casarse legalmente con su pareja de más de 20 años, asegurando que su amante sería heredera de su patrimonio y archivos. Fue, como dijeron los periódicos, “el acto final y desafiante” de una vida muy desafiante​.

Las consecuencias – una batalla legal entre sus hijos y su viuda – fueron desordenadas, pero en términos de legado, la “Duquesa Roja” se convirtió en un icono para los derechos LGBTQ+ en la aristocracia. Demostró que incluso una aristócrata septuagenaria podía abrazar el cambio y que el amor superaba a la línea de sangre. Su historia también presionó a los círculos nobles de España a reconocer a los miembros LGBTQ+ en su entorno. 

Matrimonio Gay Real

Las familias reales también se han adaptado – algunas lentamente, otras con saltos progresivos – al cambiante panorama legal respecto a los derechos LGBTQ+. Un ejemplo notable de adaptación legal ocurrió en los Países Bajos, un país a menudo a la vanguardia de la igualdad.

En 2001, los Países Bajos fue el primer país en legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo. Pero esto planteó una pregunta teórica: ¿qué pasaría si un monarca o heredero neerlandés quisiera casarse con alguien del mismo sexo? ¿Amenazaría eso la sucesión o el orden constitucional? Durante años fue un tema de especulación ociosa, hasta 2021 cuando se convirtió en una discusión real debido a un libro y al debate público.

El Primer Ministro neerlandés Mark Rutte dio el paso de aclarar públicamente la postura del gobierno: la princesa heredera (Catharina-Amalia) o cualquier miembro de la realeza puede casarse con una persona de cualquier género y no perder su derecho al trono​. En una carta al Parlamento, Rutte escribió, “El gobierno cree que el heredero también puede casarse con una persona del mismo sexo”, declarando explícitamente que la orientación sexual de un rey o reina no debería importar para el reinado​.

Este anuncio – esencialmente “el matrimonio gay es posible para los monarcas neerlandeses” – fue un primer histórico​. Reconoció que el mundo ha cambiado: un futuro monarca holandés podría tener un cónyuge del mismo sexo, y la monarquía constitucional simplemente continuaría. Quedaban preguntas prácticas sobre los hijos (ya que la sucesión en las monarquías tradicionalmente asume descendencia biológica), pero el primer ministro señaló sensatamente que podrían abordarse si surgieran​.

La importancia de esto no puede ser subestimada: fue la primera vez que un gobierno reinante afirmó explícitamente que un soberano reinante podría estar en un matrimonio del mismo sexo sin necesidad de abdicar. Esto establece un precedente que otras monarquías europeas pueden seguir. Ya, la opinión pública en muchos de esos países sería favorable; encuestas en el Reino Unido, por ejemplo, han indicado que la gente aceptaría a un rey o reina gay. Y de hecho, la familia real británica ha hecho gestos de apoyo; el príncipe William, segundo en la línea de sucesión al trono, dijo en 2019 que estaría “absolutamente bien para mí” si sus hijos se declararan gays, aunque le preocupaban las presiones que enfrentarían.

Defensa y Representación LGBTQ+

Más allá de las vidas personales, los monarcas modernos han asumido roles de defensa LGBTQ+. Por ejemplo, miembros de la familia real británica – que pueden no ser LGBTQ+ ellos mismos – han defendido públicamente la igualdad. La fallecida princesa Diana se acercó famosamente a pacientes de VIH/SIDA en la década de 1980, ayudando a desestigmatizar lo que entonces se veía como una “enfermedad gay.” Más recientemente, el príncipe Harry y Meghan Markle han expresado un fuerte apoyo a los derechos LGBTQ+, y otros jóvenes miembros de la realeza han seguido su ejemplo al patrocinar organizaciones benéficas LGBTQ+.

En Escandinavia, la princesa heredera Mary de Dinamarca y la princesa heredera Victoria de Suecia han asistido a eventos LGBTQ+ o han hablado en contra de la discriminación, estableciendo ejemplos inclusivos en sus países. Estas acciones por parte de aliados heterosexuales en las filas reales ilustran cómo la realeza y los derechos LGBTQ+ ya no están en desacuerdo en la imaginación pública, sino cada vez más alineados. En muchos sentidos, las familias reales (a menudo consideradas baluartes de la tradición) han reconocido que apoyar a los ciudadanos LGBTQ+ es parte de seguir siendo relevantes y queridos en las sociedades democráticas modernas.

También vemos representación queer en los medios y la cultura pop llevando historias reales a nuevas audiencias. La película La Favorita (2018) puso las relaciones de la reina Ana con Sarah Churchill y Abigail Masham en primer plano, ganando premios y motivando a los espectadores a aprender la historia real. Series de televisión como Versailles retrataron sin tapujos el travestismo de Philippe d'Orléans y su amante masculino, reintroduciendo su historia como parte del drama histórico mainstream​ . Documentales y libros revisitan figuras como Federico el Grande de Prusia (ampliamente creído ser gay) o Luis II de Baviera, haciendo de sus vidas personales parte de su narrativa en lugar de notas al pie. Por ejemplo, un artículo de Psychology Today señaló que "la mayoría de los académicos hoy en día están de acuerdo en que Luis casi con certeza era gay" - una afirmación que habría sido suavizada u omitida hace unas décadas, pero que ahora se imprime claramente. Incluso los libros de historia para niños están comenzando a mencionar estos hechos, señalando una normalización de la historia queer.

A medida que presenciamos este cambio continuo, hay un sentido conmovedor de conexión con el pasado. Cuando Lord Ivar Mountbatten intercambió anillos con su esposo, en algún lugar del éter los espíritus de Eduardo II o Jacobo I podrían haber sonreído, como si vieran cumplido un deseo que nunca pudieron en su tiempo. Cuando el Príncipe Manvendra acoge a jóvenes LGBTQ+ vulnerables en su palacio, quizás el fantasma de Nzinga asiente en aprobación a un gobernante protegiendo a los marginados. La historia nunca está verdaderamente en el pasado; vive en cómo moldeamos nuestra sociedad ahora. Al reclamar las historias de los reyes LGBTQ+ de antaño y celebrar a los reyes LGBTQ+ de hoy, aseguramos que el hilo arcoíris que atraviesa la historia real no solo sea visible sino que esté brillantemente iluminado.

El Arcoíris Evolutivo de la Corona

El viaje a través de los anales de la realeza queer - desde la manga cortada del Emperador Ai, hasta los reyes medievales que lo arriesgaron todo por amor, hasta los príncipes modernos que abogan en el Orgullo - revela una narrativa tan rica y compleja como cualquiera en la historia. Durante demasiado tiempo, estas historias fueron notas al pie o susurros, pero hoy resuenan abiertamente, incitándonos a replantearnos lo que pensábamos que sabíamos sobre la monarquía. Los monarcas y nobles LGBTQ+ siempre estuvieron allí, moldeando la cultura, influyendo en la política, o simplemente viviendo sus verdades personales detrás de las puertas del palacio. Sus experiencias, una vez ocultas en crónicas codificadas o aludidas en cartas, ahora están saliendo a la luz como piezas vibrantes de la historia humana.

Esta revitalización no se trata de ajustar etiquetas modernas a figuras históricas, sino de honestidad y completitud. Hemos visto cómo las actitudes sociales hacia las identidades LGBTQ+ han oscilado entre la aceptación y la persecución, y cómo esos cambios afectaron las vidas individuales: el secreto a voces de una generación se convirtió en el escándalo de la siguiente generación, y luego nuevamente en un emblema de orgullo. El impacto de la religión y el colonialismo buscó limitar la narrativa, pero en última instancia no pudo extinguirla. Ahora, a medida que las leyes cambian y las mentes se abren, hay una sensación de restauración - de devolver a estas reinas, reyes y nobles su identidad completa en el registro, sin filtrar por prejuicios pasados.

Los desarrollos modernos - reformas legales que permiten a una princesa heredera casarse con una mujer, familias reales celebrando matrimonios del mismo sexo, príncipes y duques saliendo del armario en portadas de revistas - asombrarían a muchos de épocas anteriores. Y sin embargo, quizás también sentirían una sensación de reivindicación o alivio. Por primera vez, un monarca británico reinante podría concebiblemente ser gay y no ser obligado a elegir entre la corona y el amor. Un duque europeo puede presentar a su esposo en un evento estatal sin vergüenza. Estas son revoluciones silenciosas dentro de grandes tradiciones.

Los anales de la historia no son solo historias de batallas y conquistas, sino también de amores diversos y romances ocultos. Solo necesitamos mirar a estos extensos palacios de antaño, donde los susurros de amores prohibidos a menudo recorrían los pasillos sagrados. Entre estos relatos de valor y gloria, se encuentra la saga entrelazada de realeza gay. Aquí es donde se desarrollan los legados de monarcas LGBTQ+ y nobleza queer, regios pero a menudo ocultos bajo capas de historia.

Imagina a gobernantes que, detrás de las pesadas cortinas de la soberanía, apreciaban a sus parejas del mismo sexo con un amor discreto pero no menos apasionado. En este cuadro, las historias de vida de reyes y reinas homosexuales hablan de una época en la que las narrativas de gobernantes del mismo sexo, figuras reales LGBTQ+, y líderes gay históricos estaban veladas en secreto, pero profundamente humanas en su esencia. El tapiz desplegado de realeza LGBTQ cuenta una historia no solo de coronas y tronos, sino de corazones liberados de las convenciones de su tiempo.

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