Verborgene Schwulencodes & -symbole in der Kunstgeschichte, Kultur und mehr Dinge, in denen Queers großartig sind...

Schwulencodierte Symbole in der Kunstgeschichte haben es kreativen Queers ermöglicht, ein wenig von ihrem wahren Selbst zu teilen... in Zeiten, in denen das offene Sprechen über ihre Schwulheit ihnen das Leben kosten konnte. Kann es immer noch. Natürlich hat das die schwule Symbolik in der Kunst nie davon abgehalten, verdammt fabelhaft zu sein.

Codierte visuelle Sprache war durch die Geschichte hindurch bedeutend in der schwulen Kunst. Aber die queeren Symbole durch die Geschichte , die wir hier untersuchen werden, sind alle auf die letzten paar hundert Jahre konzentriert. Warum? Hauptsächlich, weil der Begriff der sexuellen Identität eine relativ neue Erfindung ist. 

Zurückgehend bis ins späte neunzehnte Jahrhundert, sind die harten Linien der sexuellen Orientierung mit der Entstehung der modernen Wissenschaft und Medizin verbunden, die mit problematisierender Moralisierung verflochten war... um es milde auszudrücken. Besonders bemerkenswert in modernen Kontexten aufgrund der Kriminalisierung homosexueller Handlungen und der sozialen Stigmatisierung im Zusammenhang mit Homosexualität.

Aber... Was ist überhaupt Queer-Kunst?

Die meisten queeren Künstler scheren sich nicht um die abgedroschenen Stereotypen, in die wir eingenäht wurden. So viele Beispiele queerer Kunst durch die Geschichte haben gezeigt, wie man die Regeln lernt, um sie brechen zu können. Sie umzugestalten. Etwas Frisches, Lebendiges und Freies zu erschaffen. 

Queere Künstler waren fast immer die Rebellen, die Pioniere, die, die die Welt anschauen und sagen: "Nein, nicht so. So." Und indem sie das tun, verleihen sie den Stimmlosen eine Stimme. Eine visuelle Sprache für diejenigen, die sich weigern, zum Schweigen gebracht zu werden. Deshalb bleibt queere Kunst ein kraftvoller politischer und feierlicher Weg, die gelebten Erfahrungen von LGBTQ Menschen bis heute festzuhalten.

Die Zeit ist gekommen: Lassen Sie uns eine Reihe von schwulencodierten Symbolen in Kunst, Geschichte und Kultur im Allgemeinen erkunden. Jedes mit seinem eigenen neugierigen Mystique. Als Zeichen des Selbstausdrucks, der Gedankenfreiheit und Symbole des Andersseins, die göttlich gemacht wurden.

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Die Grüne Nelke

Der Queer Code: Geheime Sprachen der LGBTQ+ Kunst über die National Galleries of Scotland

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Die grüne Nelke wurde zu einem beliebten Symbol der schwulen Identität, als Oscar Wilde seine Freunde anwies, sie an ihren Revers zu tragen bei der Premiere seines Stücks 'Lady Windermere's Fan' im Jahr 1892. Die grüne Nelke diente als Symbol des queeren Stolzes und war eine Möglichkeit für Wilde und seinen Kreis, sich diskret zu identifizieren. 

Die grüne Nelke war auch mit der Ästhetik Bewegung verbunden, die Schönheit und Kunst um der Kunst willen feierte. Die Blume verkörperte das Dekadente, das Unnatürliche und das Künstlerische. Einige Leute sagen sogar, dass diese "unnatürlichen" grünen Nelken, getragen mit einem Augenzwinkern und einem Lächeln, eine schlaue Möglichkeit für schwule Männer waren, den steifen Viktorianern die Nase zu zeigen. Eine geheime Sprache. Eine kühne Aussage, versteckt in Sichtweite. Ein Farbtupfer und Rebellion, die es wagte, sich der Welt zu widersetzen, die ihre Liebe (und Wünsche) im Schatten hielt. Und während sie ihre grünen Nelken trugen, schufen sie sich einen Raum, einen Ort, an dem Liebe blühen konnte, egal welche Farbe oder Form sie annahm.

Eine Reihe von Organisationen verwendet heute noch den Namen oder die queere Ikonographie der grünen Nelke.

Schwul Codierte Grüne Nelken

Grüne Nelken in der Literatur

1. "Die Grüne Nelke" von Robert Hichens: Dieser Roman, der erstmals anonym im Jahr 1894 veröffentlicht wurde, ist eine Satire auf zeitgenössische Befürworter der Ästhetikbewegung. Er wurde kurz nach dem Skandal um den Oscar Wilde Prozess im folgenden Jahr zurückgezogen.
2. "Die Grünen Nelken: Gay Classics Boxed Set": Diese Sammlung feiert Wilde und andere Autoren aus der Vergangenheit, die schwule Liebe und Begehren in ihrer Arbeit darstellten. Das Set umfasst Das Bildnis des Dorian Gray, Joseph und sein Freund, Cecil Dreeme , Die Sünden der Städte der Ebene und andere.

Grüne Nelken im Film

1. "Ein idealer Ehemann" (1999): In diesem Film ist die grüne Nelke, die Arthur für sein Knopfloch auswählt, eine subtile Hommage an Oscar Wilde. Wilde und sein "innerer Kreis" schwuler Freunde trugen grüne Nelken als eine Möglichkeit, ihre Sexualität diskret zu zeigen.
2. "The Green Fog" von Guy Maddin: Ok... keine grünen Nelken, aber dieser experimentelle Dokumentarfilm durchstöbert den Nebel der schwulen Kulturgeschichte mit einem Hinweis auf die queercodierte Blume.

Andere Blumen, die zu queeren Symbolen geworden sind

Andere Blumen, die als Symbole der queeren Identität verwendet wurden, sind Veilchen, die seit dem 6. Jahrhundert dank der Arbeit der griechischen Dichterin Sappho von der Insel Lesbos mit lesbischer Liebe in Verbindung gebracht werden. Stiefmütterchen wurden auch im frühen 20. Jahrhundert als Symbol für flamboyante schwule Männer verwendet, während der "Stiefmütterchen-Wahn". Der Begriff "Stiefmütterchen" wurde als homophober oder transphober Schimpf verwendet, aber viele Aktivisten und Künstler haben den Begriff seither übernommen und seine abwertende Bedeutung geändert.

Blumen wurden von queeren Künstlern oft verwendet, um Schönheit, Sinnlichkeit und eine Feier der Unterschiedlichkeit zu symbolisieren, die Zeit und Raum übersteigt. Es ist daher keine Überraschung, dass Blumen ein wiederkehrendes Motiv in der queeren Kunst sind. Von Karl van Vechtens Fotografie der Bewohner von Harlem in den 1930er und 40er Jahren bis zu Robert Mapplethorpes schwarz-weißer Blumenfotografie. 

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Pfauenfedern

Birds of a Feather von Varad Bhamburdekar

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Im Westen kam die Verwendung von Pfauenfedern als Symbol der queeren Identität im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert auf. In der viktorianischen Ästhetikbewegung waren modische Symbole die spielerische Sprache des Tages. Blumen, Taschentücher und Fächer agierten wie geheime Agenten in einer grauen Welt. Eine Feier der Selbstausdrucks und Verbindung. Sie halfen Männern und Frauen, Freude und Kameradschaft an den unerwartetsten Orten zu finden.

Die auffälligen Schwanzfedern des männlichen Pfaus wurden als Darstellung nicht-heteronormativer Schönheit angesehen. Männer trugen Pfauenfedern, um sich anderen homosexuellen Männern zu erkennen zu geben, und Künstler integrierten die Federn in ihre Kunstwerke als subtile Möglichkeit, ihre Sexualität zu signalisieren. Zur gleichen Zeit war die grüne Nelke ein beliebtes Symbol für die Identität schwuler Männer, dank Oscar Wilde.

Das auffällige und extravagante Erscheinungsbild des männlichen Pfaus, das auffälliger ist als das der weiblichen Pfauenhenne, trug ebenfalls zur Assoziation von Pfauenfedern mit queerer Identität bei. 

Queer-codierte Pfauenfedern

Ein Beispiel für die Verwendung von Pfauenfedern als queeres Symbol in der Kunst ist Edmund Dulacs Gemälde "Charles Ricketts und Charles Shannon als mittelalterliche Heilige" (1920). In diesem Gemälde wird Charles Shannon mit einer Pfauenfeder dargestellt, die religiöse Bilder mit einem wissenden Symbol der queeren Identität juxtapositioniert.  Die meisterhafte Komposition fängt nicht nur das Auge ein, sondern lädt den Betrachter auch ein, die Schichten der Bedeutung zu erkunden, da das Gemälde zu einem visuellen Gespräch zwischen dem Offensichtlichen und dem Verborgenen wird.

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Der Hanky-Code

Tom Allen errät LGBTQ-Jargon und erklärt den schwulen Taschentuch-Code via Attitude Magazine

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Der schwule männliche Hanky-Code, oder Flagging, ist wie ein geheimer Handschlag. Ein farbenfrohes Augenzwinkern und Nicken für diejenigen, die Bescheid wissen. Der Hanky-Code umfasste das Tragen verschiedener Farben von Bandanas in den Taschen, um unterschiedliche Neigungen, sexuelle Vorlieben und Rollen anzuzeigen, wie zum Beispiel Top/Dom oder Bottom/Submissive.

Der Hanky-Code entstand in San Francisco in den 1970er Jahren, wo das Tragen von farbigen Bandanas als praktisches Accessoire unter schwulen Männern verbreitet war. Er hatte einen bedeutenden Einfluss auf die Geschichte der schwulen Kultur, indem er es schwulen Männern ermöglichte, ihre sexuellen Vorlieben und Wünsche auf diskrete und nonverbale Weise zu kommunizieren — in einer Zeit, als Homosexualität stigmatisiert und kriminalisiert wurde.

Nur ein Stoffmuster, ein kleiner Farbklecks, der versteckt ist, und plötzlich erzählst du eine ganze Geschichte darüber, was dich interessiert, wie ein wandelndes Werbeplakat für Verlangen. Eine clevere Art, ohne ein Wort zu sprechen, Verbindungen zu knüpfen und deinen Stamm im wirbelnden Chaos des Lebens zu finden.

Der Hanky-Code half auch, ein Gemeinschaftsgefühl und Zugehörigkeit unter schwulen Männern zu schaffen, die andere identifizieren und sich mit ihnen verbinden konnten, die ähnliche Interessen und Wünsche teilten. Der Hanky-Code hat seitdem eine Wiederbelebung erfahren und wird in einigen LGBTQ+-Gemeinschaften noch heute verwendet, obwohl die Verwendung von Taschentüchern speziell möglicherweise nicht mehr so verbreitet ist wie früher.

Der Hanky-Code in der Kunst und Kultur der Queer

Der Hanky-Code in der Kunst

1. Hal Fischers "Gay Semiotics": zeigte die Bedeutung jeder Farbe in Taschentüchern, die in die Gesäßtaschen schwuler Männer gesteckt wurden. Seine Arbeit wurde bis heute recycelt, referenziert und in Iterationen und Ausstellungen neu aufgelegt.
2. Queer Ecology Hanky Project: umfasst über 125 Künstler, die Bandanas als tragbare Kunstwerke entworfen, gedruckt und verteilt haben. Das Projekt erweitert die Definitionen des ursprünglichen schwulen Hanky-Codes, um verschiedene Körper, Identitäten und Aktivitäten einzubeziehen. 
3. Brad Guy: erstellte eine Fotoserie, die über den Hanky-Code lehrt und eine visuelle Erkundung dieses einzigartigen Aspekts der queeren Kultur bietet.

Hanky-Code-Leitfaden

1. Yes I'm Flagging: Queer Flagging 101 von Archie Bongiovanni: Dieses illustrierte Zine dreht sich um die nonverbalen Wege, wie wir über unsere Wünsche für ein zwangloses NSFW-Vergnügen kommunizieren können. Es beinhaltet die Geschichte des Flagging und die Nuancen zwischen verschiedenen Schattierungen.

Hanky-Code im Film

1. "Hanky Code: The Movie" (2015): Dies ist ein episches Anthologie-Spielfilmereignis, das 25 Kurzfilme von verschiedenen queeren Regisseuren weltweit kombiniert, von denen jeder eine Geschichte basierend auf einer Farbe/einem Fetisch des berüchtigten Hanky Codes erzählt.

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Der Rosa Winkel

Dokumentation der Verfolgung von Homosexuellen durch die Nazis: Josef Kohout/Wilhelm Kroepfl Sammlung (Kuratoren-Ecke #13) über das United States Holocaust Memorial Museum

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Der rosa Winkel begann im Schatten — ursprünglich von den Nazis in Konzentrationslagern verwendet, um Homosexuelle zu identifizieren und zu beschämen. Schwule Männer wurden gezwungen, den rosa Winkel auf ihren Brusttaschen zu tragen, um sie von anderen Gefangenen zu unterscheiden und um sie weiteren Verfolgungen und Gewalt durch andere Insassen auszusetzen. Der rosa Winkel wurde als Waffe eingesetzt.

Als der Krieg zu Ende ging und die Tore der Konzentrationslager geöffnet wurden, entfaltete sich ein bittersüßer Moment. Die meisten Gefangenen wurden freigelassen und erhielten die Chance, ihr Leben neu aufzubauen. Doch für die schwulen männlichen Gefangenen, die mit dem rosa Dreieck geschmückt waren, war ihre Reise noch nicht vorbei.

Diese Männer, die noch immer das Zeichen ihrer wahrgenommenen Andersartigkeit trugen, wurden zurück in die Schatten geworfen, kehrten ins Gefängnis zurück und sahen sich weiterhin Verfolgung ausgesetzt. Eine ernüchternde Erinnerung daran, dass, obwohl sich die Welt ändern mag, der Weg zur Akzeptanz und zum Verständnis ein langer und kurvenreicher Pfad war, voller Herausforderungen.

Schließlich fand das rosa Dreieck seinen Weg ins Licht. Mit der LGBTQ+-Gemeinschaft, die es sich aneignete und es in ein Symbol der Hoffnung und des Stolzes verwandelte. Es wurde zum Sinnbild von Leben und Tod während der AIDS-Epidemie der 1980er und 90er Jahre. Verwendet als universelles Symbol des LGBTQ+-Stolzes und als internationale Erklärung von Widerstandsfähigkeit und Forderungen nach Gerechtigkeit. Eine Metamorphose, die die Kraft demonstriert, Schmerz in Triumph zu verwandeln.

Das rosa Dreieck wurde weltweit bei LGBTQ+-Rechtsdemonstrationen verwendet. Es dient als Erinnerung an die Gräueltaten, die in der Vergangenheit gegen LGBTQ+-Menschen begangen wurden, und als Symbol für den fortwährenden Kampf um Gleichheit und Akzeptanz auf der ganzen Welt.

Das Rosa Dreieck in der Queer-Kunst und -Kultur

Das Rosa Dreieck in der Literatur

• "Die Männer mit dem rosa Dreieck" von Heinz Heger bietet einen lebendigen Bericht über die Verfolgung homosexueller Menschen in den Nazi-Konzentrationslagern.
• "Gebrandmarkt durch das rosa Dreieck" von Ken Setterington, erforscht ebenfalls diese Geschichte und die Transformation des rosa Dreiecks in ein Symbol der Schwulenrechte.

Das Rosa Dreieck im Film

• "Das Rosa Dreieck" (2020), ein Film, der die Geschichte eines schwulen Nazi-Soldaten erzählt, der darum kämpft, seine Identität zu verbergen.
• "The Rocky Horror Picture Show" zeigt ebenfalls das rosa Dreieck, das von der Figur Dr. Frank N. Furter getragen wird.

Das Rosa Dreieck in Kunst und Grafikdesign

• Die Aktivisten-Künstler der Gruppe ACT UP übernahmen in den 1980er Jahren das rosa Dreieck als kraftvolles Logo für den weltweiten AIDS-Aktivismus. 

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Klassische und Mythische Identitäten

Verlangen, Liebe, Identität: Erforschung von LGBTQ-Geschichten über Das British Museum

Queere Künstler im Laufe der Geschichte haben eine kodierte visuelle Sprache verwendet, die beim allgemeinen Publikum keinen Verdacht erregen würde, aber es denjenigen, die mit den Tropen der Subkultur vertraut sind, ermöglichen würde, die verborgene Bedeutung zu erkennen. In vergangenen Tagen wurde die ganze Idee der queeren Liebe völlig anders betrachtet als wir sie heute sehen. Die Götter und Göttinnen und jede Gottheit dazwischen hätten von Anfang an nicht einmal an Geschlecht in dieser Weise gedacht. Schauen Sie sich nur die Queerness in der griechischen und römischen Mythologie an. Und noch viel mehr queere Überlieferungen aus vergangenen Tagen. Oh ja. Und aus Kulturen aus der ganzen Welt.

Trotz all dieser Queerness in fast jeder Kultur auf der Welt für eine Zeit... änderten sich die Zeiten. Und als queere Menschen ihre Liebe nicht mehr offen ausdrücken konnten, fanden sie clevere Ansätze, um zu sagen, was sie meinten, ohne es explizit zu offenbaren. Sie verkleideten ihre Leidenschaften in Masken wie die alten, faszinierenden Geschichten der griechischen Mythologie. Frederick Leightons "Daedalus und Ikarus" ist ein klares Beispiel — es deutet auf die sexuellen Beziehungen zwischen älteren Mentoren und jungen Männern im alten Griechenland hin.

Die olympischen Götter trieben allerlei queere Mätzchen, und ihre Position im westlichen Kanon hat Künstlern die Erlaubnis gegeben, ihre eigenen Wünsche mit gesellschaftlich akzeptierten Tropen durch diese Figuren zu verbinden. Eine Möglichkeit, ihr Herz auszuschütten, während sie um die Ränder der gesellschaftlichen Normen tanzen. Dies ermöglichte es queeren Publikum der Zeit, durch die Arbeit Bedeutung und Verbindung zu finden.

Klassische Queers in Kunst und Kultur

Queers in alten Kulturen und klassischer Mythologie

1. Apollo und Hyacinthus: In der griechischen Mythologie hatte Apollo, der Gott der Sonne und Musik, eine romantische Beziehung mit einem schönen Jüngling namens Hyacinthus. Ihre Geschichte ist eine tragische, da Hyacinthus durch einen Diskus stirbt, den Apollo geworfen hat und der vom eifersüchtigen Windgott Zephyrus vom Kurs abgebracht wurde.
2. Achilles und Patroclus: Die Ilias von Homer beschreibt eine tiefe, intime Bindung zwischen Achilles und Patroclus. Während die Natur ihrer Beziehung Interpretationen unterliegt, glauben viele, dass sie eine Darstellung von gleichgeschlechtlicher Liebe ist.
3. Hadrian und Antinous: Die Liebe des römischen Kaisers Hadrian zu Antinous, einem griechischen Jüngling, ist gut dokumentiert. Nach Antinous' frühem Tod vergöttlichte Hadrian ihn und sein Bildnis wurde im gesamten Reich weit verbreitet.
4. Der kühne Maya-Gott Chin führte den Homoerotismus in die Maya-Kultur ein und entfachte eine Flamme der gleichgeschlechtlichen Liebe. Sein kühnes Beispiel inspirierte Adelsfamilien, ihre Söhne mit anderen jungen Männern zu paaren und so etwas wie eine eheliche Bindung zu schaffen.
5. In der Inuit-Mythologie waren die ersten beiden Menschen Aakulujjuusi und Uumarnituq, beide Männer. Sie verlieben sich unsterblich und in einer magischen Wendung verwandelt sich Uumarnituq und bringt ihr Kind zur Welt. Ein Kind, dessen Geburt auch irgendwie die Kunst des Krieges hervorbrachte. Um die große magische Kraft auszugleichen, die entstand, als eine so große Liebe das Unmögliche möglich machte. Aber trotzdem... Krieg. Es ergibt nicht viel Sinn, aber auch... allen Sinn der Welt. Und das muss man an Göttern im Allgemeinen lieben – von Rom bis zur Nordwestarktis. Sie spielen nach ihren eigenen Regeln, genau wie die meisten von uns Queers bis heute.

Queers in der klassischen Literatur

1. "Das Bildnis des Dorian Gray" von Oscar Wilde: Obwohl nicht offen homosexuell, ist der Roman voller homoerotischer Untertöne. Die Charaktere Basil Hallward und Lord Henry Wotton drücken intensive Bewunderung für Dorian Grays Schönheit aus.
2. "Maurice" von E.M. Forster: Geschrieben 1913-14, aber posthum 1971 veröffentlicht, erzählt dieser Roman die Geschichte von Maurice Hall, der sich mit seiner eigenen Homosexualität in einer Gesellschaft auseinandersetzt, in der sie stigmatisiert wird.

Queers in der Kunstgeschichte

1. Michelangelos Sonette: Michelangelos Sonette an Tommaso dei Cavalieri, einen jungen Adligen, werden von vielen Gelehrten als Ausdruck romantischer und erotischer Liebe angesehen.
2. Renaissance-Kunst: Einige Renaissance-Künstler haben subtil Anspielungen auf homosexuelle Liebe in ihren Gemälden integriert. Zum Beispiel haben Leonardo da Vinci und Michelangelo, von denen angenommen wird, dass sie homosexuell waren, Werke, die als homoerotisch interpretiert werden. 

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Polari: Die Geheimsprache

Wie schwule Männer früher sprachen - Ein Kurzfilm über Polari via Brian & Karl

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Polari ist eine Geheimsprache das von schwulen Männern, Dragqueens und vielen anderen Außenseiter-Untergruppen im Vereinigten Königreich von den 1930er bis zu den 1960er Jahren gesprochen wurde. Es ermöglichte den Leuten diskret und ohne Risiko miteinander zu kommunizieren. Es integrierte einen evolutionären Mix aus Zutaten aus romanischen Sprachen, Romani, Cockney-Reimslang und den Codes von Matrosen und Dieben. Auch mit Wörtern, die aus dem Jiddischen und den Drogensubkulturen der 1960er Jahre entlehnt wurden. Aber es hatte ein kleines Kernlexikon und zwei Hauptversionen: eine Cockney Reimslang-Version + eine "West End"-Version, die theatralische und klassische Einflüsse betonte.

Polari entstand aus der Welt der Unterhaltung, die sich vom West End Theatern über die Musikhallen des 19. Jahrhunderts bis hin zu Zirkus- und Jahrmarktschaustellern erstreckte. Es wurde also nie nur von der schwulen Gemeinschaft verwendet. Polari wurde auf Londoner Fischmärkten, im Theater, auf Jahrmärkten und in Zirkussen gesprochen. Die Schwulen nutzten es zu einer Zeit, als homosexuelle Aktivitäten illegal waren... wahrscheinlich auch, weil es Spaß macht, aber das ist schwerer faktisch zu überprüfen. Subjektivität und so.

Polari hat einen bedeutenden kulturellen und künstlerischen Einfluss gehabt, wobei viele seiner Begriffe in den regulären britischen Slang, modernen LGBTQ-Slang übernommen und in den Mainstream-Slang gefiltert wurden. In den letzten Jahren hat es eine Renaissance erlebt, da junge LGBT-Personen begierig darauf sind, Polari zu lernen und ihr kulturelles Erbe zu entdecken. 

Polari in Queerer Kunst und Kultur

Polari in der Kunst

• Die Werke des Künstlers Zackary Petot verwenden diese Codex-Sprache in Kombination mit Zeichnen, Druckgrafik und digitalen Techniken, was der Sprache eine zeitgenössische Note verleiht.
• Die Sprache wurde auch in den Zeremonien einer Gruppe männlicher Nonnen namens Sisters of Perpetual Indulgence übernommen.

Polari in der Literatur

• "Fabulosa!: Die Geschichte von Polari, der geheimen schwulen Sprache Großbritanniens" von Paul Baker bietet eine eingehende Erkundung der linguistischen Ursprünge von Polari, seiner Verwendung und wie es nach 1967 aus der Mode kam.
• "Polari - Die verlorene Sprache der schwulen Männer" von Paul Baker befasst sich ebenfalls mit der Geschichte und Nutzung von Polari.

Polari im Film

• Im Kurzfilm von 2015 "Putting on the Dish", beginnen zwei Männer ein Gespräch auf einer Parkbank über das Leben, Sex und die feindliche Welt, in der sie sich als schwule Männer befinden, und sprechen dabei ausschließlich Polari. 
• Der Film von 1998 "Velvet Goldmine" zeigt ebenfalls zwei Charaktere, die Polari in einem Londoner Nachtclub sprechen.

Fazit: Die wegweisende Kunst des schwulen Symbolismus

Um die homosexuelle Nerdigkeit der schwul codierten Kunst zu entlarven — ein von Natur aus flüchtiges Konzept — müssen wir es an der frischen Luft atmen lassen. Man muss tiefer in die Geschichte der künstlerischen Schöpfung eintauchen, um die verborgenen Schätze zu entdecken, die durch das Gewicht der Geschichte und den bitteren Stachel des Vorurteils verdeckt sind. Und jedes neue Medium, jeder Stilwechsel bietet eine neue Gelegenheit, die Tiefen der Identität gegen die wunderschöne, unvorhersehbare Natur unseres kurzen Lebens zu erkunden.

Die Geschichte der versteckten schwulen Symbole in der Kunst ist ein Zeugnis für die Widerstandsfähigkeit und Kreativität schwuler Künstler. Durch ihre Verwendung von visuellen Codes, geheimen Sprachen und der Umdeutung von Bildern haben diese Künstler es geschafft, ihre Identitäten und Wünsche auszudrücken, trotz der Herausforderungen, denen sie gegenüberstanden. Heute, da sich die queere Kunst weiterentwickelt, ist es wichtig, die Beiträge dieser bahnbrechenden Künstler anzuerkennen und zu feiern, die den Weg für zukünftige Generationen geebnet haben.