Ein Gewand, zerschnitten – nicht aus Eitelkeit oder Rache, sondern um den Traum eines schlafenden Mannes zu bewahren. Kaiser Ai von Han-China nahm eine Klinge zur Seide, damit sein Geliebter Dong Xian ungestört auf dem Ärmel des Kaisers ruhen konnte. Diese einzelne Geste – diese stille Weigerung, das Verlangen zu wecken – wurde zum Idiom. „Die Leidenschaft des abgeschnittenen Ärmels.“ Und so bezeichnen Chinesen noch heute die gleichgeschlechtliche Liebe.
Die Existenz von LGBTQ+-Königshäusern ist keine moderne Offenbarung. Es ist eine Wiederentdeckung. Kein Gerücht. Keine Euphemismen. Keine Spekulation. Geschichte. Nicht gestern erfunden durch Hashtags oder Pride-Paraden.
Seit Jahrtausenden haben queere Herrscher Höfe von China bis Córdoba, vom antiken Mazedonien bis zum modernen Großbritannien besetzt – schwule Könige und Königinnen, geschlechtsüberschreitende Adlige und ihre gleichgeschlechtlichen souveränen Liebhaber. Diese Figuren waren nicht immer verborgen. In vielen Fällen waren sie integraler Bestandteil: Liebhaber, Berater, Krieger und Erben. Was sie auslöschte, war nicht Abwesenheit, sondern die Besessenheit der Geschichte mit Reinheit, Abstammung und Kontrolle. Zensur, die sich als Geschichtsschreibung tarnt.
Dieser Schleier der Zensur war nicht selbst gewebt. Er wurde auferlegt – von christlichen Klerikern mit scharfen Zungen, von Kolonialverwaltern mit schärferen Federn, von Historikern, die gelehrt wurden, die Liebe zwischen Männern als Schwäche, zwischen Frauen als Mythos zu sehen. Aber hinter jeder Krone sitzt ein Körper. Hinter jedem Körper, Verlangen. Hinter dem Verlangen – Geschichte. Und dies ist eine Geschichte von Königen und Konkubinen, Königinnen und Höflingen, von der geheimen Architektur der Macht, die auf Sehnsucht, Loyalität und Risiko aufgebaut ist. Von antiken schwulen Königen und Königinnen, die mit offenen Geheimnissen regierten, bis zu mittelalterlichen Monarchen, die von geflüsterten Leidenschaften zerstört wurden, bis zu zeitgenössischen Royals, die sich den Spiegeln der Geschichte stellen.
Dies ist nicht nur eine Feier. Es ist eine Abrechnung. Eine Weigerung, queere Königshäuser als Parenthese in Fußnoten zu lassen.
Wichtige Erkenntnisse
- Entdecken Sie, wie Macht und Queerness hinter Kronen koexistierten, in Palästen, in denen Abstammung und Sehnsucht ohne Entschuldigung kollidierten.
- Erforschen Sie verbotene Liebschaften und sanktionierte Liebhaber – LGBTQ+-Monarchen, deren Herrschaft Legitimität durch Intimität neu definierte.
- Gewinnen Sie Einblicke in die kodierten Gesten, zeremonielle Zuneigung und emotionale Architektur der queeren Adligen, von der Antike bis zum Imperium.
- Verstehen Sie, wie homosexuelle Könige und Königinnen Frömmigkeit, Erbe und Verlangen innerhalb von Systemen navigierten, die darauf ausgelegt waren, sie zu löschen.
- Tauchen Sie ein in die vielschichtigen Vermächtnisse der gleichgeschlechtlichen Herrscher , wo persönliche Hingabe und politisches Handeln verschwammen.
- Entdecke die Beständigkeit von königlichen LGBTQ+ Figuren - nicht als Fußnoten, sondern als Architekten von Dynastien, Krieg und Mythos.
- Reflektiere über die Rückkehr dieser ausgelöschten Abstammungslinien im heutigen Kampf um Anerkennung, Sichtbarkeit und die Neuschreibung von LGBTQ+ Identität und Akzeptanz in den Kerntext der Geschichte.
Antike Reiche und gleichgeschlechtliche Liebe: Offene Geheimnisse der Vergangenheit
In vielen antiken Gesellschaften waren gleichgeschlechtliche Beziehungen an königlichen Höfen keine Abweichungen. Sie waren strukturell. Die dynastische Macht wurde nicht durch Verlangen gefährdet; sie wurde oft durch es gefestigt. Könige und Kaiser nahmen Liebhaber nicht nur im Geheimen, sondern in Zeremonien, in Ritualen, in Palästen, wo das Geschlecht der Zuneigung weniger zählte als die Loyalität, die es festigte.
Niemand sprach im modernen Sinne von „schwul“ oder „hetero“. Sexualität war noch nicht pathologisiert worden. Es gab Handlungen, Zuneigungen, Hierarchien der Liebe und Gunst. Das Erotische bedrohte nicht die Legitimität - es verstärkte sie oft. Was zählte, war Nachfolge, nicht Scham.
Diese frühen Reiche bieten etwas, dem sich moderne Archive widersetzen: die Normalisierung von fließendem Verlangen in Räumen höchster Macht. Ihre Monumente tragen es. Ihre Poesie spielt darauf an. Ihre politischen Dramen drehen sich darum. Während moderne Historiker Quellen nach endgültigem „Beweis“ durchsuchen, gab uns die Antike etwas subtileres und dauerhafteres: Muster von Intimität, eingebettet in die täglichen Rituale der Herrschaft.
Was überlebte, war kein Geständnis - sondern Kontinuität.
Alexander der Große und Hephaestion
Manche Lieben konfigurieren Geographie neu. Andere zeichnen die Muskulatur des Mythos neu. Alexander der Große, kriegsgeborener Sohn des Zeus (oder so glaubte er es), tat beides. Sein Reich erstreckte sich wie ein Fiebertraum - von den salzgeränderten Lippen des Mittelmeers bis zum Hitzschlag des Hindukusch. Aber es war nicht nur die Eroberung, die sein Vermächtnis definierte. Es war Hephaestion , der General an seiner Seite und—obwohl akademische Skrupel beim Wort zucken—Liebhaber nach jeder Logik außer der rechtlichen.
Sie wurden zusammen unter Aristoteles' Präzision und Übermaß ausgebildet. Sie lernten Anatomie nicht nur aus Schriftrollen, sondern auch in der Krümmung der Hingabe zueinander. Die antike Welt benötigte keinen Begriff wie “homosexuell”, um Intimität zwischen Männern zu verstehen. In Makedonien wurde Zuneigung nicht definiert—sie wurde gezeigt: auf dem Schlachtfeld, im Schlafgemach, durch öffentliche Rituale und imperialen Kummer.
Als Hephaistion plötzlich in Ecbatana starb, war Alexanders Reaktion nicht melancholisch—sie war seismisch. Er rasierte sich den Kopf, ließ einen Arzt hinrichten, verweigerte Nahrung und rief eine landesweite Trauer aus, die so schwerwiegend war, dass Tempel in ganz Babylon geschlossen wurden. Er forderte, dass Hephaistion wie ein Gott geehrt wird, selbst wenn er als Mensch lebte. Er baute Altäre, prägte Münzen und plante ein Heldenbegräbnis, das die von Königen in den Schatten stellte. Die Zeremonie signalisierte nicht nur Verlust. Sie war eine Erklärung: dieser Mann war wichtiger als Dynastien.
Moderne Historiker, die sich immer an die Plausibilität klammern wie an ein Ruder in Flutwasser, zögern in ihrer Sprache—Gefährten, lebenslange Freunde, Favoriten. Aber antike Chronisten, lockerer in der Zunge und reicher an Metaphern, erzählen eine lebendigere Geschichte. Sie vergleichen Alexander mit Achilles, Hephaistion mit Patroklos—nicht als literarische Ausschmückung, sondern als spirituelle Gleichung. Dies war keine Allegorie. Es war Abstammung. Gleichgeschlechtliche Beziehungen an königlichen Höfen wurden nicht nur toleriert—sie waren archetypisch.
Und in diesem Fall war schwule Königtum kein Skandal—es war Staatskunst. Der General war der Liebhaber. Der Liebhaber war das Erbe.
Kaiser Ai von Han und Dong Xian
Über die Krümmung des Globus und tief in den lackierten Traditionen der Han-Dynastie Chinas verwandelte ein weiterer Monarch Intimität in Idiom. Kaiser Ai, der von 7–1 v. Chr. regierte, führte keine Kriege für die Liebe. Er schrieb sie in die Regierungsführung ein. Dong Xian war kein militärischer Held. Er war eine ästhetische Präsenz - jung, kultiviert, zart wie lackierte Seide - und er regierte neben Ai nicht durch Dekret, sondern durch Nähe.
Die Aufzeichnungen weichen nicht aus. Dong Xian schlief im Bett des Kaisers, fuhr in seinem Streitwagen, erließ Edikte mit seinem Siegel. Sein Aufstieg durch die Hofränge war atemberaubend und nicht nur politisch - er war hingebungsvoll. Der Hof klatschte, aber er revoltierte nicht. Tatsächlich hatte ein Großteil der frühen Han-Hofkultur Raum für das geschaffen, was wir heute als bisexuelle Normativität erkennen würden. Offizielle Aufzeichnungen - insbesondere die des Chronisten Sima Qian - schildern nicht nur Ais Zuneigungen, sondern auch die breitere Landschaft männlicher Favoriten, der Intimität von Eunuchen und queerer Kameradschaft.
Das dauerhafteste Bild jedoch ist das einfachste. Dong schläft auf Ais Gewand. Der Kaiser, der ihn nicht wecken will, schneidet die Seide. Eine leise, praktische Geste, die in der historischen Erinnerung wie Donnerhall widerhallt. Diese Geschichte wurde zu einer Metapher - der „geschnittene Ärmel“ - und überlebt noch immer in der chinesischen Sprache als Euphemismus für Queerness. Nicht beschämend. Nicht verborgen. Verewigt. Verinnerlicht. Teil des kulturellen Lexikons.
Im frühen kaiserlichen China gab es keinen Bruch zwischen Zuneigung und Staatlichkeit. Queere Intimität war kein Sternchen; sie war ein gelebter Teil der Souveränität. LGBTQ+-Monarchen waren keine Abweichungen - sie waren Anker in der Erzählung des dynastischen Lebens. Ais Liebe zu Dong Xian mag nicht strategisch gewesen sein. Aber sie war einflussreich, poetisch und über die Zeit hinweg lesbar. Mehr als zwei Jahrtausende später zitieren wir immer noch den Ärmel. Wir erinnern uns immer noch an die Sanftheit.
Hadrian und Antinous
Wo Kaiser Ai uns einen Ausdruck gab, gab uns Kaiser Hadrian von Rom einen Gott. Seine Liebe zu Antinous , ein Jüngling von außergewöhnlicher Schönheit aus Bithynien, war kein Geheimnis. Es war ein Spektakel. Sie reisten zusammen durch das Imperium - durch Griechenland, Anatolien, die Levante. Der ältere Kaiser, die jüngere Muse. Und dann, im Jahr 130 n. Chr., ertrank Antinous unter mysteriösen und mythischen Umständen im Nil.
Hadrians Trauer war imperial im Ausmaß. Er erklärte Antinous zum Gott, gründete eine Stadt (Antinopolis) an der Stelle seines Todes und beauftragte Statuen in seinem Abbild im ganzen Imperium. Mehr als 100 skulpturale Darstellungen überleben - ein erstaunlicher Akt materieller Hingabe. Sein Bild wurde mit denen von Dionysos und Osiris verschmolzen. Er wurde mit den Werkzeugen von Marmor und Trauer in den Mythos gemeißelt.
Und trotz all dem brach Hadrians Herrschaft nicht zusammen. Der Senat murrte. Philosophen spekulierten. Aber der Kaiser blieb an der Macht, seine Hingabe unbeeindruckt von Optik oder Orthodoxie. Gleichgeschlechtliche Beziehungen in königlichen Höfen benötigten in diesem Fall keine Umschreibung. Sie wurden in Stein, Währung, Stadtplanung verewigt.
Einige Gelehrte argumentieren, Hadrians Verehrung von Antinous sei performativ gewesen - ein politischer Schachzug, eine Mythologisierung des Verlusts. Aber Performance ist nicht das Gegenteil von Aufrichtigkeit. Im Imperium sind die beiden oft ununterscheidbar. Liebe wird zur Prachtentfaltung. Trauer wird zur Religion. Antinous wurde zu einem Sternbild.
Das Ausmaß von Hadrians Trauer sagt uns alles, was wir wissen müssen. Dies war kein Kaiser, der einer Laune nachgab. Dies war ein Mann, der das Andenken an seinen Geliebten in die Geografie seiner Herrschaft meißelte. Es war nicht nur Verlangen - es war Vermächtnis. Und obwohl Rom seine Erzählungen später unter christlicher Herrschaft säuberte, bleiben die Bilder. Die Tempel bleiben. Das Gesicht von Antinous blickt von Büsten und Reliefs zurück wie ein Flüstern, das sich der Auslöschung widersetzt.
Weniger bekannte LGBTQ-Monarchen aus der Antike
Natürlich wurden nicht alle alten LGBTQ+-königlichen Erzählungen so gefeiert wie Hadrian und Antinous. Einige sind in der Übersetzung verloren gegangen oder absichtlich gedämpft worden. Wir wissen zum Beispiel von dem assyrischen König Assurbanipal, der Zuneigung zu einem männlichen Höfling in Keilschriftpoesie aufzeichnete, oder von Pharaonen Ägyptens, die gleichgeschlechtliche Rituale als Teil der göttlichen Königsherrschaft praktizierten - aber viele solcher Berichte sind fragmentarisch. Eine Figur, deren Geschichte nur in skandalösen späteren Berichten überlebt, ist Kaiser Elagabal von Rom (3. Jahrhundert n. Chr.), von dem gesagt wurde, er habe einen männlichen Sklaven geheiratet und sogar große Summen angeboten, jedem Arzt, der ihn physisch in eine Frau verwandeln könnte - eine Beschreibung, die heute einige dazu veranlasst, Elagabal als transgender oder geschlechtsnichtkonforme königliche Person zu betrachten. Während römische Historiker (die Elagabal aus vielen Gründen verachteten) diese Geschichten wahrscheinlich übertrieben, deuten sie darauf hin, dass Geschlechterfluidität im Palast kein modernes Phänomen ist. Tatsächlich existierten Menschen, die die Geschlechterbinarität herausforderten oder fließende Sexualität annahmen, unter Kronen und Diademen lange bevor sich die heutige Terminologie entwickelte.
Aber sie waren nicht queer, oder?<\/h4>
Hier zappelt das Archiv. In dem Moment, in dem wir versuchen, moderne Sprache—schwul, bi, queer—über Figuren zu legen, die solche Begriffe nie geäußert haben, rutscht die Geschichte unbehaglich auf ihrem Sitz. Aber das Unbehagen liegt nicht in der Wahrheit. Es liegt in der Übersetzung.<\/p>
In antiken Gesellschaften war Identität weniger eine Aufführung der Beständigkeit und mehr eine Choreografie von Handlungen. Ein König konnte männliche Liebhaber haben, ohne den Thron zu gefährden. Eine Königin konnte sich einer Frau tiefer anvertrauen als jedem Gemahl, und niemand beeilte sich, ihre Titel umzuschreiben. Was zählte, war Kontinuität, nicht Konformität. Die Krone kümmerte sich nicht darum, wen man liebte—solange der Erbe kam und das Reich nicht zerfiel.<\/p>
Sie heute als LGBTQ+-Monarchen zu bezeichnen, bedeutet nicht, Identität nachträglich anzupassen—es bedeutet, die Geschichte aus der Euphemismus zu befreien. Denn was wir konfrontieren, ist nicht nur Auslöschung. Es ist linguistische Wäsche. Die Vergangenheit mangelte nicht an Queerness; es mangelte an Etiketten. Und so erbten wir Jahrhunderte von höfischen „Gefährten“, „Favoriten“ und „engen Vertrauten“, die in die Unsichtbarkeit verbannt wurden.<\/p>
Waren sie queer? Nein, nicht im eingekapselten, bürokratischen Sinne, den Identitätspapiere heute verlangen. Aber waren sie Liebhaber? Haben sie Dynastien durch Verlangen geformt? Haben sie gemeinsam mit denen regiert, die ihr Bett teilten? Unzweifelhaft.<\/p>
Sie waren nicht dem Namen nach queer. Aber durch Gesten, Rituale und Gerüchte—absolut.<\/p>
Mittelalterliche und Renaissance-Realitäten: Verbotene Liebe, Skandal und Überleben<\/h3>
Als die mittelalterliche Welt ihren Griff auf die Sünde verstärkte, hörten die Herrscher nicht auf zu lieben—sie lernten nur, es hinter schwereren Türen zu tun. Das Christentum, das sich vom Ritual zum Gesetz erhob, stellte gleichgeschlechtliches Verlangen nicht mehr als Genuss, sondern als Verdammnis dar. In Europa war Sodomie offiziell eine Sünde, und Chroniken wurden zurückhaltender über königliche Favoriten des gleichen Geschlechts. Doch LGBTQ+-Monarchen verschwanden nicht. Sie passten sich an—versteckten Zuneigung hinter Altären, fädelten sie durch kodierte Briefe, begruben sie in Allianzen, die als Bruderschaften getarnt waren.<\/p>
Die Inquisition machte Zuneigung subversiv. Leidenschaft wurde zu einem politischen Risiko. Und doch überdauerte die queere Adelschaft der Zeit—nicht trotz der Unterdrückung, sondern weil die Liebe in der Geheimhaltung Gestalt fand. Ihre Geschichten hallen nicht in königlichen Dekreten wider; sie flackern in Verrat, Exil, eifersüchtigen Liebhabern, die zu Rebellen wurden.<\/p>
Doch selbst in einem Zeitalter strenger Orthodoxie kamen hinter den Schlossmauern queere Beziehungen vor, die manchmal die Politik auf tiefgreifende Weise beeinflussten. Es war kein dunkles Zeitalter der Stille. Es war ein Theater der Verheimlichung, in dem das Verlangen die Diplomatie umschrieb und Skandale die einzigen überlebenden Hinweise hinterließen.
König Eduard II. von England und Piers Gaveston
Macht liebt einen Spiegel. Aber manchmal antwortet der Spiegel zurück. Und manchmal wird dieser Spiegel—in Seide gekleidet, zum Earl gemacht, über den Thron drapiert wie ein Lieblingsumhang—zu einem Mann. Einem Liebhaber. Einer Haftung.
König Eduard II. von England, jener unglückliche Prinz mit einer Krone, die schwer genug war, um eine Blutlinie zu verletzen, sah in Piers Gaveston mehr als nur Brüderlichkeit. Er sah sich selbst, ja—aber besser. Klüger, schärfer, mehr geschmückt. Die Barone nannten es Korruption. Der Hof nannte es Übermaß. Aber Eduard nannte es Liebe oder zumindest ihr feudales Äquivalent. Gaveston wurde nicht nur über seinen Stand erhoben—er wurde durch die Stratosphäre der königlichen Gunst katapultiert, gekrönt mit Titeln, die für Blutlinien gedacht waren, nicht für Bettgenossen.
Die Hofchronisten, eng geschnürt mit Weihrauch und Hemmung, konnten nicht ganz sagen, was sie meinten, also griffen sie zu Euphemismen: eine unzerbrechliche Bindung, Brüderlichkeit vor allen Sterblichen, süßer Gefährte. Aber wenn der König Ihnen einen Titel, ein Schloss und den nahezu vollständigen Zusammenbruch des nationalen Gleichgewichts schenkt, wissen wir genau, welches Spiel gespielt wird. Und es ist nicht Schach. Es ist schwule Königlichkeit, die versucht, offen zu lieben in einem Königreich, das süchtig nach Erscheinungen ist.
Gaveston verspottete die Königin. Flirtete in der Öffentlichkeit. Kleidete sich, als würde er herrschen. Er war der Pfau in der Kathedrale. Eine queere Adeligkeit, die sich weigerte zu flüstern. Er störte die Choreografie des Gehorsams, und die Lords, die bereits von der Ausgrenzung kochten, liefen über. Sie verbannten ihn. Der König weinte. Sie ließen ihn zurückkehren. Der König lächelte. Sie ermordeten ihn. Der König brach zusammen.
Edward lernte nicht. Oder wollte nicht. Sein nächster Favorit, Hugh Despenser, war gieriger, grausamer, giftiger für das System, und dennoch klammerte sich der König noch fester. Der Hof murmelte Gift. Und die Königin, Isabella, schärfte ihre Wut zu einer Klinge, um mit ihrem eigenen Liebhaber—Roger Mortimer—zu konspirieren und einen Putsch zu planen. Gefangenschaft und Abdankung. Möglicherweise ein glühender, heißer Poker in den Enddarm, wenn man den Gerüchten Glauben schenkt. Aber selbst wenn das apokryph ist, war die Demütigung es nicht. Edward, einst König, nun Gefangener, fiel sowohl wegen dem, wen er liebte, als auch wegen seiner Herrschaft.
English Heritage sagt es klar: “Der Sturz des Königs war teilweise auf seine Abhängigkeit von seinen ‘Favoriten’, Piers Gaveston und Hugh Despenser, zurückzuführen, die angeblich seine Liebhaber waren.” Aber es geht nicht nur um Günstlingswirtschaft. Es geht darum, was passiert, wenn ein homosexueller König sich weigert, seine Zuneigung in den dunklen Ecken der Flure der Geschichte zu verstecken. Edward verschlüsselte sein Verlangen nicht in Metaphern. Er lebte es in eine Katastrophe hinein.
Und darin liegt das Genie und der Schrecken. Seine Queerness war nicht heimlich—sie war zentrifugal. Sie zog Macht, Politik und öffentliche Wahrnehmung in einen Wirbel aus Verlangen und Trotz. Dies war nicht nur ein König, der einen anderen Mann liebte. Dies war ein Mann, der sich weigerte, so zu tun, als ob er es nicht täte. Und in einer mittelalterlichen Welt, die Geheimnisse tolerierte, aber Spektakel bestrafte, wurde diese Weigerung zu seiner Schlinge.
Schwule Monarchie war im Fall Edwards keine Anomalie—es war eine Revolution durch Intimität. Der Thron konnte Grausamkeit ertragen. Er konnte sogar Inkompetenz ertragen. Aber als Liebe begann, wie Macht auszusehen, und Macht wie Zuneigung, zog sich das Reich zurück.
Edwards größtes Vergehen war nicht, Gaveston zu lieben. Es war, dies ohne Entschuldigung zu tun.
Kalif Al-Hakam II von Córdoba
Im Mosaik des zehnten Jahrhunderts von Al-Andalus, wo Poesie von den Bögen tropfte und Bibliotheken wie Lungen anschwollen, saß ein Herrscher, der Schriftrollen Schwertern und Jungen Bräuten vorzog. Kalif Al-Hakam II von Córdoba, dessen Herrschaft mit Aufklärung und sinnlichem Widerstand durchzogen war, baute nicht nur ein Königreich der Bücher—er baute einen Hof, der Männlichkeit um das Verlangen herum beugte.
Dies war kein dekadentes Gerücht, das unter Seidenlaken versteckt war. Es war eine strukturelle Präferenz. Eine öffentliche Stille. Der Kalif, berühmt für die Gründung der großen Bibliothek von Córdoba und die Erweiterung der Moschee des Kalifats, umgab sich auch mit einem Harem—nicht von Frauen, sondern von jugendlichen männlichen Höflingen. Minister schrieben darum herum. Historiker kodierten es. Aber in den Korridoren der Alcázar war es bekannt.
Seine Frau, Subh—manchmal Aurora—soll sich als Junge verkleidet haben, um seine Zuneigung zu gewinnen. Sie schnitt sich die Haare, zog männliche Gewänder an und spielte eine Figur namens Ja’far, denn nur wenn sie wie einer seiner Jungen-Gefährten aussah, konnte sie einen Blick erhaschen. Das war kein Fetisch. Es war Überleben. In einem Hof, der durch queere Adeligkeit definiert war, erforderte die Nähe zum Vergnügen oft Verkleidung.
Spätere Chronisten würden diese Wahrheiten mit Vorsicht taufen. Sie würden von ḥubb al-walad—Liebe zu Jungen—als ästhetische Tradition oder poetische Metapher sprechen, nicht als die intime, tägliche Realität eines homosexuellen Königs, der ohne Entschuldigung regierte. Aber Al-Hakams Leben passt nicht in die Fußnoten der Verleugnung. Seine Liebhaber formten seinen Hof, formten die Nachfolge, formten den Klatsch der Wesire und das Tempo der Macht. Seine Queerness war kein Geheimnis—sie war ein Rhythmus, der durch Politik, Architektur und den Duft von Tinte auf Pergament gewebt war.
Dass Córdoba unter dieser Intimität nicht zusammenbrach, ist kein Zufall. Es blühte auf. Denn unter Al-Hakam bedrohte Liebe nicht die Souveränität. Sie würzte sie. Sie schmückte sie. Sie machte sie in Versen lesbar. Dies war schwule Königlichkeit nicht als Abweichung, sondern als dynastische Tatsache.
König Heinrich III. von Frankreich
Wenn Dekadenz eine Doktrin wäre, war König Heinrich III. von Frankreich ihr Hohepriester. In Spitze gehüllt, flankiert von parfümierten Jungen und von Pamphletisten verfolgt, regierte er nicht nur als Monarch, sondern als Mythos in Bewegung—ein Monarch, der den Hof in ein Theater verwandelte, Geschlecht in Performance und Macht in Pracht.
Seine Gruppe von Favoriten—les mignons—waren die Verkörperung höfischer Provokation: jung, schön, aggressiv elegant, ihre Wämser extravaganter als die meisten adligen Mitgiften. Sie puderten ihre Gesichter, lockten ihr Haar und bewegten sich durch den Palast wie lebende Widerlegungen der französischen Männlichkeit. Öffentlich verehrt. Öffentlich verachtet. Die Gerüchte über ihre Beziehungen zum König wurden nicht so sehr geflüstert, sondern in Sonetten geschrien, in Satire geätzt, in Verleumdung gestickt.
Und Wahrnehmung war alles. Feinde der Krone brandmarkten Heinrich mit Epitheta, die für die Hinrichtung geschärft waren: “sodomitisch” und “weibisch.” Klatsch wurde zu einer Form politischer Kriegsführung. Moralisten verwandelten Mode in Abweichung. Öffentliche Bosheit gegenüber einem möglicherweise schwulen Monarchen war nicht nur Missbilligung—es war Strategie. Der Vorwurf, er umgebe sich mit heterodoxer Sexualität, wurde nicht als Skandal eingesetzt, sondern als Staatskunst.
Ob Heinrich mit les mignons lag, ist weniger wichtig als die Art und Weise, wie seine Feinde den Verdacht nutzten. Seine Weiblichkeit, ob real oder konstruiert, wurde zu einem politischen Knüppel. Die ultra-katholische Liga, die während der Religionskriege bestrebt war, die Monarchie zu diskreditieren, beschuldigte Heinrich nicht nur des moralischen Verfalls—sie machten seine Queerness zum Verfall. Er wurde nicht als inkompetent dargestellt, sondern als unnatürlich, ein Mann, dessen private Wünsche die göttliche Ordnung Frankreichs zersetzten.
Pamphlete der Ära verwandelten die Mignons in Symptome des monarchischen Verfalls. Ihre Nähe zum König, ihre Privilegien, ihr Stil – sie wurden zum Beweis für Instabilität. Der Vorwurf, Henrys Queerness habe das Reich infiziert, war mehr als ein Flüstern: Es wurde zu einer Analyse. Historiker bemerkten später, dass solche Wahrnehmungen “als Faktor für die Auflösung der späten Valois-Monarchie angesehen wurden.” Mit anderen Worten: Die Optik der Intimität brach die Dynastie, bevor es irgendeine Armee tat.
Doch innerhalb seines Hofes diente das Spektakel einem Zweck. Für diejenigen, die ihn liebten – oder seine Schirmherrschaft benötigten – war Henrys III. Queerness keine Abweichung, sondern eine Währung. Macht floss durch Intimität, Zuneigung und ästhetische Verwandtschaft. Er herrschte mit queerer Adel nicht trotz ihrer Extravaganz, sondern wegen ihr. Und Henrys Vermächtnis dreht sich weniger darum, wen er liebte, sondern was diese Liebe störte: das Bild einer monarchischen Stoizität und Kontrolle. Er regierte in Parfüm und Perlen, während Frankreich um ihn herum brannte, und die Welt reagierte nicht mit Nuancen, sondern mit Mord.
Am Ende war es weder Krieg noch Hungersnot, die ihn töteten. Es war Angst – die Angst vor einem schwulen Monarchen, der sich weigerte, sein Vergnügen von der Macht zu trennen.
König James VI. von Schottland und I. von England
Ein Königreich durch seine Liebesbriefe zu lesen, bedeutet zu lernen, wie Souveränität weint. König James VI. von Schottland und I. von England – der Monarch, der uns die King James Bibel gab – hinterließ uns auch eine Papierspur der Begierde. Seine Herrschaft vereinte Kronen, aber sein Herz teilte seine Aufmerksamkeit zwischen Pflicht und Hingabe. Und diese Hingabe, unverschlüsselt, unbußfertig und glühend zärtlich, galt Männern.
Von seinen frühesten Tagen als König von Schottland umgab sich James mit männlichen Favoriten, deren Einfluss Blutsbande überstrahlte. Zuerst kam Esmé Stewart (Lord d’Aubigny) – ein französischer Cousin, dessen Ankunft den Hof elektrisierte und die Calvinisten entsetzte. Dann Robert Carr (Earl of Somerset), der durch James' Zuneigung zu schwindelerregenden politischen Höhen aufstieg. Aber keiner war so wichtig wie George Villiers, der Herzog von Buckingham, dessen Schönheit den Hof in eine Bühne verwandelte und James in einen Dichter.
Dies waren keine beiläufigen Allianzen. Sie waren Krönungen der Intimität. Die Briefe, die James an Buckingham schickte, waren nicht in Zweideutigkeit gehüllt. In einem unterschrieb er mit „Dein lieber Vater und Ehemann, James.“ Ein anderer klagte über Abwesenheit, ein weiterer lobte Schönheit. Das Papier hielt fest, was der Hof nicht konnte: ein homosexueller König, der sich ohne Scham ins Archiv schrieb.
James selbst tat wenig, um seine Gefühle zu verbergen; zahlreiche erhaltene Briefe von König James an Buckingham sind leidenschaftlich liebevoll. In einem schreibt James, „Ich würde lieber verbannt in irgendeinem Teil der Erde mit dir leben, als ein trauriges Witwenleben ohne dich zu führen“, und in einem anderen unterschreibt er mit „Dein lieber Vater und Ehemann, James“. Solche Briefe lassen sich kaum anders lesen als als Ausdrücke romantischer Liebe. Tatsächlich bietet eine große Sammlung dieser Briefe „die klarsten Beweise für James' homoerotische Wünsche“.
Entscheidend ist, dass James I. keinen Aufstand im Stil von Gaveston erlebte; zu seiner Zeit hatte sich der englische Hof widerwillig an die Idee eines Königs mit männlichen Liebhabern angepasst, solange diese Männer ihre Stellung nicht grob missbrauchten. Buckingham jedoch häufte große Macht an und war zutiefst unbeliebt – das Parlament versuchte sogar, ihn anzuklagen – doch James schützte ihn bis zum Ende. „Der König selbst, wage ich zu behaupten, wird als Sodomit leben und sterben“, schrieb ein scharfzüngiger Abgeordneter im Jahr 1617 und verwendete den harschen Begriff der damaligen Zeit. Aber James starb auf dem Thron. Nicht verbannt. Nicht verbrannt. Unerschüttert.
Historiker sind sich heute weitgehend einig, dass diese Beziehungen, insbesondere mit Buckingham, eindeutig sexuell waren. Macht bewegte sich durch sie, Staatskunst bog sich um sie, und Zuneigung blühte in Politik auf. Und nach James' Tod blieb Buckingham unter Charles I. einflussreich, was zeigt, dass das System der königlichen Favoriten im Wesentlichen zu einer akzeptierten (wenn auch verhassten) Institution geworden war.
Um fair zu sein, der Hof selbst hatte bereits gelernt, ohne zu blinzeln zu schauen. Der englische Hof hatte sich widerwillig an die Idee eines Königs mit männlichen Liebhabern angepasst, solange diese Liebhaber das Parlament nicht überstrahlten oder die Thronfolge bedrohten. Dennoch flammten Spannungen auf. Buckingham wurde beinahe angeklagt. Klatsch haftete an jedem seiner Titel. Aber James verteidigte ihn, verhätschelte ihn und hielt ihn nah.
Trotzdem spielte James beide Rollen gut. Er zeugte acht Kinder mit Anne von Dänemark und verfasste Streitschriften gegen Sodomie, wobei er seine öffentliche Tugend und private Wahrheit voneinander trennte. Dies war keine Heuchelei – es war Strategie. Ein Weg, den Faden des göttlichen Rechts und des irdischen Verlangens zu ziehen.
Doch das Archiv zuckt zusammen. Moderne Biografen weichen aus. Sie sprechen von “emotionaler Nähe.” Sie sagen “platonische Bevorzugung.” Aber die Briefe, schlicht gelesen, bieten den klarsten Beweis für James’ homoerotische Wünsche. Nicht weil sie andeuten—sondern weil sie gestehen.
In James sehen wir eine Monarchie, die durch Verlangen elastisch gemacht wurde. Ein Reich, das nicht nur durch Abstammung, sondern durch Sehnsucht regiert wurde. Seine Liebesbriefe waren keine skandalösen Fußnoten—sie waren Staatsdokumente, verfasst mit der gleichen Tinte, die Gesetze unterzeichnete. Trotz ihrer Intimität destabilisierten sie das Reich nicht. Sie definierten es neu.
Dies war schwule Königlichkeit, die nicht an den Rand gedrängt, sondern in die Architektur des Imperiums geschrieben wurde. James regierte nicht nur mit Liebhabern an seiner Seite. Er regierte durch sie.
Königin Anne und Sarah Churchill
Es gibt Liebesgeschichten, die sich in Briefen entfalten, statt in Schlafzimmern, in Kosenamen statt in Pronomen, in Allianzen, die so verwickelt sind, dass sie die Nähte des Staates bedrohen. Königin Anne und Sarah Churchill waren nicht nur Freundinnen. Sie waren nicht einfach Vertraute. Sie waren Frauen, die die Monarchie emotional machten—die durch Nähe, Eifersucht, Hingabe und Bruch regierten.
Sie nannten sich gegenseitig Mrs. Morley und Mrs. Freeman, eine pastorale Fiktion, die verschleiern und schützen sollte. Sie tat keines von beidem. Ihre Spitznamen sickerten in den Hofklatsch, ihre Korrespondenz wurde zur Munition, und ihre Bindung—enger gewoben als jeder Vertrag—zog eine Aufmerksamkeit auf sich, die normalerweise militärischen Angelegenheiten vorbehalten war. Sarah beeinflusste Anne nicht nur; sie belebte sie. Sie nutzte den Zugang wie eine Waffe. Und als dieser Zugang entzogen wurde, waren die Folgen vulkanisch.
Ihre enge Beziehung und berichtete Romanze war nicht außergewöhnlich—sie war kriminell gewöhnlich für Frauen, deren öffentliche Rollen ihnen keinen Raum für sanktionierte Intimität ließen. Wie bei vielen königlichen Frauen existierten Annes bedeutendste Beziehungen außerhalb der Sprache der Legitimität. Sarah war ihre Partnerin, ihr Spiegel, ihr politischer Nordstern. Und dann, ihre strategischste Feindin.
Als Sarah verbannt und durch Abigail Masham ersetzt wurde , der Hof brach aus. Nicht wegen der Politik, sondern wegen der Gefühle. War es ein Liebesdreieck? Ein Wechsel der Allianzen? Ein Verlust erotischer Aufmerksamkeit, der als Hofumstrukturierung getarnt war? Die Geschichte bestätigt es nicht. Sie murmelt.
Der Briefwechsel glüht vor Spannung. Zuneigung gerinnt zu Vorwürfen. Briefe, die einst mit Kosenamen unterschrieben wurden, wurden zu rechtlichen Drohungen. Einmal drohte Sarah, Annes intimste Korrespondenz zu veröffentlichen - ein royales Outing durch Erpressung.
Aber Annes Geschichte war nicht einzigartig. Im Europa des 18. Jahrhunderts führten Königinnen und Herzoginnen ihre Liebe im Schatten dynastischer Pflichten auf. Prinzessin Isabella von Bourbon-Parma, verheiratet mit einem Habsburger, fand ihre wahrste Loyalität nicht in ihrem Ehemann, sondern in seiner Schwester, Erzherzogin Maria Christina. Über 200 Briefe sind erhalten. Sie sind nicht mild. Sie sind nicht missverstanden. Sie sind Erklärungen. „Ich beginne den Tag, indem ich an das Objekt meiner Liebe denke… Ich denke unaufhörlich an sie“, schrieb Isabella. Ihre Trauer wurde nicht romantisiert. Sie war archiviert. Sie nannte Maria Christina „die große Liebe ihres Lebens.“
Diese Frauen schrieben keine Geschichte. Sie ließen sie durchsickern. Sie drückten ihre Queerness zwischen Seiten, die erst Jahrhunderte später von Wissenschaftlern mit Handschuhen und Verdacht gelesen werden würden.
Annes Monarchie brach nicht zusammen, weil sie möglicherweise eine Frau liebte. Aber sie bog sich unter dem Gewicht einer Bindung, die sie nicht kategorisieren konnte. Lesbische Königlichkeit—besonders in der frühen Neuzeit—wurde nicht kriminalisiert, sie wurde ausgelöscht. Anne wurde nicht bestraft. Sie wurde archiviert. Liebevoll. Lose. Halb etikettiert.
In Annes und Sarahs Umlaufbahn sehen wir das Wirken einer queeren Monarchie, die nicht trotz der Auslöschung, sondern weil sie sich daran anpasste, florierte. Ihre Intimität baute Regierungen. Ihr Zerwürfnis lenkte die Geschichte um. Sie regierten durch Emotionen, und diese Emotionen—nicht sanktioniert, unlesbar—hinterließen Fingerabdrücke auf jedem Akt der Souveränität.
Philippe I., Herzog von Orléans
Durch Versailles in Diamanten zu stolzieren und dann eine Armee in Absätzen zu besiegen, war nie ein Widerspruch. Philippe I, Herzog von Orléans, jüngerer Bruder von Louis XIV, verbarg seine Queerness nicht. Er kleidete sie. Er bewaffnete sie. Er führte sie auf, bis die Aufführung zur Persönlichkeit wurde.
Er trug Kleider mit Militärmedaillen. Rouge mit Insignien. Und obwohl Louis—le Roi Soleil selbst—mit absoluter Macht regierte, machte er Platz für die strahlende Ungehorsamkeit seines Bruders. Denn Philippe war keine Bedrohung. Er war prunkvoll, kokett, strategisch irrelevant. Aber er war auch ein Kriegsheld. Und in einer Welt, in der Männlichkeit durch Eroberung gemessen wurde, marschierte Philippe in Spitze und eroberte dennoch. Das machte ihn auf eine andere Weise gefährlich.
Im Zentrum seines Hofes stand der Chevalier de Lorraine , ein Mann, der sowohl als Liebhaber als auch als Gift beschrieben wird. Ihre Affäre wurde nicht geflüstert – sie wurde katalogisiert. Versailles war nicht blind. Es war nachsichtig. Der französische Hof des 17. Jahrhunderts war, wie einige Historiker sagen, „ziemlich tolerant im Vergleich zu anderen Ländern“, wenn es um queere Aristokratie ging, besonders wenn diese Queerness mit Adel, Charisma und sorgfältiger Irrelevanz zur Thronfolge einherging.
Ludwig brauchte Philippe verheiratet, also war er es. Zweimal. Nachkommen gesichert. Kästchen abgehakt. Aber niemand verwechselte Verpflichtung mit Leidenschaft. Jeder wusste, wohin Philippes Blick fiel. Es war nicht auf Königinnen. Es war auf Höflinge mit guten Wangenknochen.
Und dennoch wurde er geliebt – oder toleriert, je nachdem, wen man fragte. Er wurde Monsieur genannt, ein Titel sowohl formell als auch ironisch, ein Hinweis auf seinen Rang und vielleicht ein Augenzwinkern auf seine Subversion. Selbst wenn er den Hof in Frauenkleidern besuchte, war er Monsieur. Selbst wenn er sich in Skandale hüllte, war er Monsieur.
Was schützte ihn? Kontext. Er wollte die Krone nicht. Seine Darbietungen amüsierten den König. Und in diesem Amüsement fand er Sicherheit. Wie bestimmte afrikanische Kulturen mit weiblichen Ehemännern oder Gemeinschaften, die Geschlecht als Konstellation statt als Binär verstanden, lebte Philippe in einem Hauch von tolerierter Rebellion. Seine Queerness bedrohte den Staat nicht – sie schmückte ihn.
Die Franzosen hatten einen Ausdruck – „italienische Neigungen“ – um seine Neigungen zu beschreiben. Euphemismus wurde zur Taxonomie. Es bedeutete, was es nicht sagte. Und Philippe, schimmernd in Brokat, schmunzelte bei jeder Ablehnung mit einem Augenzwinkern, einer Blüte und einem intakten Erbe.
Seine war keine Exilgeschichte. Es war Überleben durch Spektakel. Er lebte, liebte und regierte ohne Verkleidung. Nicht trotz seiner Queerness toleriert, sondern weil er wusste, wie man sie inszeniert.
Geschlechterrebellen in königlichen Gewändern: Frauen, die König sein wollten, Männer, die Königin sein wollten
Die Spiegel der Geschichte haben das Licht um königliche Körper, die sich weigerten zu gehorchen, immer verzerrt. Nicht jede Krone ruhte auf einem Kopf, der mit dem ihm zugewiesenen Geschlecht zufrieden war. Einige Monarchen herrschten nicht nur über Königreiche, sondern auch über die Grenzen des Geschlechts selbst – sie forderten heraus, kollabierten und stellten das Binäre neu vor, lange bevor die Worte „nicht-binär“ oder „transgender“ existierten. Diese Figuren – weder Mythos noch Metapher – bewegten sich mit der Kühnheit des Paradoxons durch ihre Höfe: Frauen, die als Könige regierten, Männer, die Kleider nicht zur Verkleidung, sondern zur Erklärung trugen. Ihre Leben waren keine Anomalien. Sie waren verkörperte Möglichkeiten.
Königin Nzinga
Im 17. Jahrhundert, im Schmelztiegel der kolonialen Invasion und internen Umwälzungen, schuf Königin Nzinga von Ndongo und Matamba (im heutigen Angola) ein Reich des Widerstands und der Neuerfindung. Geboren um 1583, wurde Nzinga im Feuer der portugiesischen Aggression und des brutalen Handels des atlantischen Sklavenhandels geschmiedet. Eine begabte Diplomatin und Kriegerin, übernahm sie die Macht in einer patriarchalen Gesellschaft, die weibliche Herrschaft selten duldete. Und so verschwamm Nzinga, Souveränin und Strategin, die Konturen des Geschlechts, bis sie sich ihrem Willen beugten.
Um Autorität unter männlichen Verbündeten und Rivalen zu erlangen, kleidete sie sich wie ein Mann und verlangte von ihrem Hof, sie nicht als Königin, sondern als König anzusprechen. Sie hielt sogar einen Harem junger Männer, die sie Berichten zufolge als ihre „Ehefrauen“ bezeichnete, und kehrte das Geschlechterverhältnis so gründlich um, dass selbst koloniale Chronisten—die begierig waren, sie als barbarisch darzustellen—die symbolische Kraft ihrer Übertretungen nicht ignorieren konnten. Einige europäische Berichte, die vor rassistischem und misogynem Verachtung strotzten, behaupteten, diese Männer seien gezwungen worden, Frauenkleidung zu tragen. Ob dieses Detail wahr oder Verleumdung war, zeugt davon, wie tief Nzinga koloniale Vorstellungen von Geschlechterordnung erschütterte.
Doch ihre Identität war nie nur performativ. Indigene afrikanische Kulturen—einschließlich der der Mbundu-Leute—verstanden Macht, Geschlecht und Geist oft als flüssiger, als es europäische Binärsysteme zuließen. In mehreren vorkolonialen afrikanischen Gesellschaften konnten Frauen zu „weiblichen Ehemännern“ , übernehmen männliche soziale Rollen und nehmen sogar eigene Ehefrauen an—nicht als Nachahmung, sondern als legitime Erweiterungen der kulturellen Logik. Nzingas politische Männlichkeit war somit keine Abweichung, sondern eine Anpassung, die in afrikanischen Erkenntnistheorien der Macht verwurzelt ist.
Dennoch müssen wir vorsichtig sein. Identifizierte sich Nzinga wirklich als männlich, oder nahm sie lediglich die männliche Präsentation als Herrschaftstaktik an? Die historische Aufzeichnung, fragmentarisch und durch feindliche Linsen gebrochen, kann nicht eindeutig antworten. Aber eines ist klar: Nzinga weigerte sich, sich den Erwartungen ihres zugewiesenen Geschlechts zu unterwerfen. Sie nutzte Geschlechterambiguität als eine Form der Souveränität und trotzte sowohl lokalen Bräuchen als auch europäischen Augen, die versuchten, sie auf eine Karikatur zu reduzieren.
Ein moderner Historiker hat argumentiert, dass Nzingas königlicher Status ihr die seltene Freiheit gab, eine “queere Identität zu performen”—nicht unbedingt queer im modernen sexuellen Sinne, sondern queer im tiefsten etymologischen Sinne: seltsam, subversiv und widerständig gegenüber kategorischer Ordnung. Sie regierte als König, verhandelte als Krieger, betete als katholische Konvertitin und kämpfte als indigene Königin. Ihre Fluidität war ihre Stärke.
Nzingas Geschichte überlebt in zwei Formen: in portugiesischen Archiven, die versuchten, sie zu vermindern, und in angolanischen mündlichen Überlieferungen, die sie als trickreiche Heldin feiern—eine Monarchin, die die Europäer mit ihren eigenen Mitteln schlug. Heute steht sie nicht nur als Symbol des antikolonialen Widerstands, sondern auch der Geschlechtervarianz, die in afrikanischen Traditionen verwurzelt ist. In der LGBTQ+ Geschichte wird Nzinga oft als frühes Beispiel einer geschlechtsnichtkonformen Herrscherin zitiert. Unabhängig davon, ob sie modernen Bezeichnungen entspricht, trotzt ihr Leben kühn der Vorstellung, dass Geschlechterfluidität eine westliche Erfindung ist.
Königin Christina von Schweden
Über die Meere von Nzinga entfernt und fast zeitgleich, webte Königin Christina von Schweden (1626–1689) ihr eigenes ikonoklastisches Vermächtnis—diesmal in einem protestantischen nördlichen Königreich, dessen Ordnung sie bis in die Knochen erschüttern würde. Mit achtzehn gekrönt, weigerte sie sich, die Choreographie der königlichen Weiblichkeit zu befolgen. Christina zog es vor, männliche Kleidung zu tragen, lehnte die Ehe völlig ab und verfolgte wissenschaftliche, künstlerische und philosophische Interessen mit einer Leidenschaft, die normalerweise Männern vorbehalten war. Sie lud René Descartes an den Hof ein. Sie verspottete Korsetts. Sie wollte nichts mit dynastischer Reproduktion zu tun haben.
Ihre Briefe und Handlungen strahlen die Spannung zwischen innerer Überzeugung und äußerer Erwartung aus. Sie bildete eine zutiefst intime Bindung mit Gräfin Ebba Sparre, eine Beziehung, die Christina selbst als eine des gemeinsamen Bettes und der Zuneigung bezeichnete. Christina stellte Ebba anderen als ihre „Bettgefährtin“ vor, und ihre Briefe pulsieren vor Sehnsucht, Bewunderung und einer Art von Co-Abhängigkeit, die, obwohl in höfischer Sprache verfasst, über platonische Grenzen hinausgeht.
Historiker debattieren weiterhin über die genaue Natur ihrer Verbindung—körperlich, romantisch, spirituell—aber sie ist unverkennbar zentral für Christinas emotionales Leben. Ebba war nicht nur eine Freundin. Sie war Christinas gewählte Partnerin in einer Welt, die politische Ehe und weibliche Anstand verlangte.
Christina hatte jedoch ihre eigenen Pläne. 1654 dankte sie ab—unter Berufung auf Erschöpfung, das Fehlen eines Erben und die Lasten der Macht—und verließ Schweden in Männerkleidung. Sie reiste nach Rom, wo sie zum Katholizismus konvertierte und als politische und kulturelle Berühmtheit lebte, die bei jeder Gelegenheit Konventionen missachtete. In Rom trug sie weiterhin männliche Kleidung und wurde sogar in Rüstung gemalt. Ein Vatikan-Bericht aus dieser Zeit vermerkte ihr „ambivalentes Geschlecht“ mit sowohl Neugier als auch Besorgnis, als ob ihr Wesen selbst die theologische Gewissheit herausforderte.
Christina heiratete nie. Sie hielt männliche und weibliche Gefährten. Sie finanzierte Opern, sammelte Kunst und skandalisierte den Adel jedes Landes, das sie betrat. Pamphlete beschuldigten sie der Ausschweifung, Ketzerei und Sapphismus. Doch nichts davon hielt sie auf. In einer Ära, in der weibliche Herrschaft noch prekär und streng geregelt war, verwarf Christina das Skript vollständig.
Moderne Leser haben sie unterschiedlich als frühe Feministin, lesbische Monarchin oder transgender Proto-Ikone dargestellt. All diese Interpretationen haben ihre Berechtigung—und alle reichen nicht aus. Christina weigerte sich, vollständig bekannt zu sein, selbst von der Nachwelt. Sie ist eine Figur der Fragmentierung und Verweigerung, jemand, der verstand, dass Identität eine Aufführung ist, aber nicht immer eine, die man für andere inszeniert. Ihre Rebellion lag darin zu leben—und zu regieren—als ob die Zwänge des Geschlechts keine Macht über ihre Krone oder ihr Selbst hatten.
Erzherzog Ludwig Viktor von Österreich
In den Jahrhunderten, die folgten, wurde der Raum für königliche Geschlechtsnonkonformität unter dem Gewicht viktorianischer Moral und Presseüberwachung enger. Aber dennoch schlüpften einige hindurch. Erzherzog Ludwig Viktor von Österreich (1842–1919), jüngerer Bruder von Kaiser Franz Joseph I., lebte ein Leben höfischer Queerness, das kaum hinter Euphemismen verborgen war.
Spitzname „Luziwuzi“ Von seiner Familie, Ludwig Viktor heiratete nie und machte kein Geheimnis aus seiner Vorliebe für männliche Gesellschaft. Er veranstaltete opulente Partys, förderte die Künste und bewegte sich mit einer Flamboyanz durch Wiens Oberschicht, die den Klatsch herausforderte, laut auszusprechen, was die Diskretion verlangte, geflüstert zu werden. Jahrzehntelang wurde er unter der Bedingung des Schweigens toleriert. Der Habsburger Hof wusste es. Die Presse wusste es. Jeder wusste es. Aber der Anstand – gestützt durch strenge Zensur – hielt die Fassade aufrecht.
Diese Illusion zerbrach 1861, als Ludwig Viktor angeblich einem Soldaten im Zentralbad Avancen machte, der daraufhin reagierte, indem er ihm ins Gesicht schlug. Der Skandal, der zu öffentlich war, um unterdrückt zu werden, zwang den Kaiser zum Handeln. Franz Joseph verbannte seinen Bruder nach Schloss Klessheim in Salzburg, wo er seine Jahre im faktischen Exil verbrachte.
Selbst dann wurde die offizielle Geschichte als eine Entfernung aus Gründen des Temperaments oder der Gesundheit dargestellt – niemals der Sexualität. Zuzugeben, dass ein Habsburger Prinz wegen Avancen gegenüber Männern verbannt worden war, hätte das kaiserliche Image zerstört. Aber Tagebücher und private Korrespondenz lassen keinen Zweifel. Ludwig Viktors Queerness wurde toleriert, bis sie unbequem wurde. Dann, wie so viele vor ihm, wurde er leise aus der Geschichte geschrieben.
Seine Geschichte ist ein Nachklang zu Nzinga und Christina – eine Erinnerung daran, dass Geschlechtsnonkonformität, selbst wenn sie in Privilegien gehüllt ist, immer ihren Tribut gefordert hat. Aber es ist auch ein Zeugnis für die Beharrlichkeit der Identität unter Druck. Ludwig Viktor heiratete nicht. Er widerrief nicht. Er lebte einfach, wie er wollte, bis die Maske fiel.
Heute steht er als eines der klarsten Beispiele für eine offen schwule königliche Figur des 19. Jahrhunderts – bekannt, geliebt, verspottet und letztlich zum Schweigen gebracht, aber niemals ausgelöscht.
Toleranz... mit Grenzen
Viktors Episode zeigt, dass die Toleranz der europäischen Aristokratie des 19. Jahrhunderts Grenzen hatte, genau wie so viele andere königliche Höfe, über die wir in diesem Blogbeitrag gelernt haben. Der schwule Prinz konnte nur er selbst sein, solange Diskretion herrschte. Ein öffentlicher Skandal, der Homosexualität betraf, konnte nicht ertragen werden. Es ist ein Muster, das sich in verschiedenen Formen bis vor kurzem wiederholen würde – ein Doppelleben zu führen war oft der Preis für queere Adelige, um in der Gesellschaft zu überleben.
Entscheidend ist, dass selbst als das Stigma wuchs, diese Beziehungen nicht verschwanden – sie gingen einfach in den Untergrund oder wurden in zarter Sprache verhüllt. Das menschliche Herz, selbst eines, das von einer Krone beschwert ist, lässt sich nicht so leicht reglementieren. Die Bühne war nun bereitet für eine Kollision zwischen langjährigen queeren königlichen Traditionen und den bevorstehenden Kräften des Imperialismus und der viktorianischen Moral, die einen der größten Löschversuche der LGBTQ+-Akzeptanz in der Geschichte unternehmen würden.
Erst in den letzten Jahrzehnten haben Forscher „wiederentdeckt“ diese LGBTQ+ königlichen Geschichten und interpretieren sie in einem verständnisvolleren Licht. Projekte zur Neuuntersuchung historischer Aufzeichnungen haben gezeigt, dass viele Kulturen vor dem 19. Jahrhundert mehr Geschlechterfluidität auf den höchsten Ebenen zuließen, als zuvor anerkannt wurde – eine Realität, die oft von Historikern der viktorianischen Ära verborgen wurde, die ihre eigenen Werte rückwärts projizierten.
Diese Individuen standen am Schnittpunkt von Macht und persönlicher Wahrheit und nutzten das eine, um das andere auszudrücken. Sie wurden bis zu einem gewissen Grad durch ihren Rang geschützt, doch letztendlich stellte ihre Queerness sie in Gegensatz zu den erwarteten Normen, was Opfer erforderte (sei es Nzinga's Einsamkeit, Christina's Krone oder Ludwig Viktor's Exil). Ihre unauslöschlichen Spuren in der Geschichte fordern das Missverständnis heraus, dass Diskussionen über Geschlechtervielfalt und transgender Königtum rein moderne Phänomene sind. Tatsächlich zeigt die Geschichte, dass es immer dann, wenn es starre Regeln für Geschlecht und Sexualität gab, auch jene außergewöhnlichen Royals gab, die sie bogen oder brachen – und manchmal ein Vermächtnis schufen, gerade wegen ihres Widerstands.
Kolonialismus und Christentum: Auslöschung queerer königlicher Vermächtnisse
Während Schiffe über die Ozeane segelten und Kanzeln wie Flaggen gepflanzt wurden, rückte eine stillere Kampagne hinter dem Lärm des Imperiums vor – eine, die sich auf Erinnerung, Ritual und Fleisch richtete. Die Kollision zwischen Kolonialismus und Christentum zeichnete nicht nur Grenzen neu; sie zeichnete die Konturen von Zuneigung, Geschlecht und Verlangen neu. Wo einst queere Royals in Systemen agierten, die flüssige Identitäten ermöglichten, ja sogar feierten, brachte das Imperium ein Skalpell – und schnitt die Geschichte auf das Gerüst der Binärformen zurück.
Das Projekt des Imperialismus drehte sich nie allein um Land. Es ging darum, den Körper der Politik neu zu schreiben – und die Körper darin. Monarchen, die einst männliche Liebhaber an ihren Höfen hielten, Königinnen, die Männlichkeit wie ein Krönungsgewand trugen, geschlechtsuntypische Höflinge, die in lokalisierten Kosmologien gediehen – all diese wurden über Nacht durch importierte Texte, fremde Gesetze und das tödliche Zusammenspiel von Predigt und Gesetz zu Abweichlern gemacht.
Das Christentum wurde in seinen kolonialen Einsätzen nicht nur dazu benutzt, Seelen zu retten, sondern sie auch neu zu ordnen. Das Kruzifix ersetzte nicht die Krone. Es definierte neu, wer würdig war, sie zu tragen.
Exportation von Anti-Sodomie-Gesetzen
Zu den dauerhaftesten imperialen Vermächtnissen Großbritanniens—neben Eisenbahnen und Teesucht—gehörten seine Strafgesetzbücher. Abschnitt 377 des indischen Strafgesetzbuchs, das 1860 verfasst wurde, kriminalisierte „fleischlichen Verkehr wider die Ordnung der Natur.“ Es war ein Ausdruck, der in viktorianischen Gerichten entwickelt wurde, aber seine Auswirkungen waren planetarisch. Von Kalkutta bis Kapstadt, Port of Spain bis Nairobi kodifizierten diese Gesetze Queerness als Verbrechen, oft zum ersten Mal in der Geschichte dieser Regionen.
Die Ironie, fast zu grausam, um sie zu genießen: In vielen dieser Kulturen, vor dem europäischen Kontakt, wurden queere Praktiken weder skandalisiert noch unterdrückt. Hindu-Epen zeigten Geschlechtsumwandlung als göttliches Spiel. Von Persien beeinflusste Höfe auf dem Subkontinent dokumentierten gleichgeschlechtliche Beziehungen zwischen Nawabs und Höflingen ohne moralische Panik. Hijra-Gemeinschaften—transgender oder drittes Geschlecht—nahmen angesehene Positionen in den Mogul-Höfen ein. Aber koloniale Administratoren, geprägt von christlichen Reinheitscodes und edwardianischer sexueller Panik, betrachteten diese Traditionen als grotesk. Sie verboten sie nicht nur—sie versuchten, die Sprache, die zu ihrer Beschreibung verwendet wurde, auszulöschen.
Homophobie war in diesem Kontext ein Export. Eine Technologie der Kontrolle. Der britische Resident in einem indischen Fürstenstaat beriet nicht nur über Handel. Er spionierte in privaten Leben, katalogisierte „unnatürliche Laster“ und nutzte Anschuldigungen von Sodomie wie diplomatische Dolche. Erpressung wurde zu Governance.
Im gesamten Imperium wurde queeres königliches Verhalten sowohl illegal als auch unzulässig gemacht. Nicht nur vor Gericht, sondern in der Geschichte.
Koloniale Zensur queerer Monarchen
Aufzeichnungen wurden nicht durch Feuer, sondern durch Auslassung umgeschrieben. Gerichtsakten, Volkszählungen und biografische Einträge in imperialen Amtsblättern ließen frühere Erwähnungen männlicher Favoriten oder genderfluider Höflinge aus. Das koloniale Projekt war nicht nur eine moralische Aufzwingung—es war eine historiografische Säuberung.
Was nicht gelöscht werden konnte, wurde pathologisiert. Monarchen, deren Wünsche von den kolonialen christlichen Normen abwichen, wurden als geistig instabil, pervers oder dämonisch beeinflusst umgedeutet. Diese Taktik hatte eine doppelte Wirkung: Sie rechtfertigte die Entmachtung und stellte sicher, dass zukünftige Historiker sie durch eine bereits von Bigotterie getrübte Linse betrachteten.
Das Königreich Buganda bietet einen krassen Fall.
König Mwanga II von Buganda
Mwanga II bestieg 1884 den Thron von Buganda. Er war ein junger König in einem alten System, das Macht, Nachfolge und Sexualität auf eine Weise verstand, die seinen europäischen Zeitgenossen unverständlich war. Mwanga war nach heutigen Maßstäben wahrscheinlich schwul oder bisexuell. Er nahm männliche Liebhaber aus seinen königlichen Pagen—eine Praxis, die in den königlichen Traditionen von Buganda lange Tradition hatte.
Aber Mwanga regierte an der Schwelle der christlichen Invasion. Anglikanische und katholische Missionare, die mit Bibeln und imperialer Unterstützung kamen, hatten begonnen, seinen Hof zu bekehren. Diese neu frommen christlichen Pagen, nun in Sünde und Erlösung unterrichtet, begannen, die Annäherungen des Königs abzulehnen - nicht nur aus persönlichen Gründen, sondern als theologischer Aufstand.
Das Ergebnis war eine politische und spirituelle Krise. Im Jahr 1886 ließ Mwanga eine Gruppe junger männlicher Konvertiten hinrichten, die ihm die Stirn geboten hatten - ein Akt, der sie in die Uganda-Märtyrer verwandeln würde. Ihre Geschichte, von der Kirche kanonisiert, wurde zu einem Symbol des Glaubens, der sich der Tyrannei widersetzt. Doch in dieser Erzählung liegt eine andere Wahrheit: Es war auch eine Kollision zwischen importierter Moral und indigener Souveränität.
Mwanga betrachtete seine Handlungen nicht als Verderbtheit. Er sah sie als Durchsetzung königlicher Vorrechte, die nun von fremden Göttern untergraben wurden. Doch die koloniale Presse hatte keine solche Nuance. Sie stellten ihn als abweichenden Despoten dar, seine Queerness in eine Erzählung des Wahnsinns eingefaltet. Als die Briten ihn schließlich 1897 ins Exil schickten, wurde seine Sexualität als Beweis für seine Unfähigkeit zu regieren angeführt.
Heute behaupten anti-LGBTQ+ Stimmen in Uganda oft, Homosexualität sei ein westlicher Import. Doch Mwangas Geschichte legt das Gegenteil nahe: dass Queerness einheimisch war und die Homophobie, die nun im Gesetz verankert ist, das koloniale Erbe ist.
Die moralische Maschinerie des Christentums
Die Verbreitung der christlichen Lehre war nicht nur spirituell—besonders in protestantischen und katholischen Missionen. Sie war disziplinarisch. Sie trug eine Theologie der Heterosexualität als Heiligkeit mit sich und jede Abweichung als dämonisch.
In Afrika, Asien und Amerika lehrten christliche Missionare, dass gleichgeschlechtliche Beziehungen sündhaft waren, dass Geschlechtsvarianten abartig waren und dass königliche Höfe, die beides tolerierten, der Erlösung oder des Ersatzes bedurften. Die Struktur war klar: den Monarchen bekehren, und die Nation folgt. In vielen Fällen erreichten Missionare genau das. Das Ergebnis? Königliche Höfe, einst reich an Pluralitäten des Begehrens, wurden zu heteronormativem Schweigen reduziert.
In Amerika, besonders in indigenen Gemeinschaften unter spanischer und portugiesischer Herrschaft, wurden Two-Spirit-Identitäten und andere nicht-binäre Rollen zur Auslöschung ins Visier genommen. Koloniale Priester schrieben über diese Individuen als "Sodomiten" oder "Hexen" und dokumentierten ihre Zerstörung mit heuchlerischem Stolz.
Straightwashing in Europa
Diese Säuberung queerer Erzählungen beschränkte sich nicht auf die Kolonien. Zurück in Europa wandten viktorianische Historiker denselben antiseptischen Blick auf ihre eigenen Monarchen an. Wo frühere Chronisten gleichgeschlechtliche Beziehungen an königlichen Höfen gefeiert oder zumindest anerkannt hatten, überarbeiteten, euphemisierten oder ließen Gelehrte des 19. Jahrhunderts sie weg.
Hadrians Liebe zu Antinous wurde zu einer skulpturalen Kuriosität. Die Briefe von James I. an Buckingham wurden mit Fußnoten nachgedruckt, die die Leser dazu aufforderten, nicht zu viel in sie hineinzuinterpretieren. Die Beziehung von Königin Anne zu Sarah Churchill wurde als "emotionale Abhängigkeit" beschrieben. Das Wort "homosexuell" selbst, das erst im späten 19. Jahrhundert geprägt wurde, wurde wie eine Diagnose behandelt – nicht wie ein Beschreibungswort.
Biografen griffen auf Euphemismen zurück: "lebenslanger Begleiter", "ungewöhnlich enge Freundschaft", "bevorzugter Höfling". Die Sprache wurde nicht zur Wahrung der Würde, sondern zur Auslöschung von Abweichungen bereinigt.
Sogar die griechische Mythologie war nicht immun. Zeus' Entführung von Ganymed, einst ein gefeiertes homoerotisches Motiv, wurde als symbolische Mentorschaft umgedeutet. Die Heilige Schar von Theben – eine Elite-Militäreinheit männlicher Liebender – wurde als Kameraden in den Waffen beschrieben, nicht als Liebende in den Waffen.
Das Erbe des rechtlichen Giftes
Anfang des 20. Jahrhunderts, als sich die Kolonien politisch zu befreien begannen, blieben die rechtlichen Ketten des Imperiums bestehen. Sodomiegesetze, die aus britischen, französischen oder spanischen Kodizes übernommen wurden, wurden in postkoloniale Rechtsrahmen integriert. In vielen neuen Nationen hielten politische Führer sie aufrecht – manchmal aus Trägheit, manchmal um religiöse Mehrheiten zu besänftigen.
Bis heute lassen sich fast die Hälfte der weltweiten Anti-LGBTQ+-Gesetze direkt auf koloniale Rechtssysteme zurückführen. Abschnitt 377 blieb in Indien bis 2018 bestehen. Dutzende afrikanischer Nationen verfolgen Homosexualität immer noch unter Statuten, die von Europäern eingeführt wurden. Dies sind keine indigenen Gesetze. Sie sind koloniale Geister, die sich als Tradition ausgeben.
Die Rückeroberung des königlichen Archivs
In den letzten Jahrzehnten hat die Arbeit der Wiederherstellung begonnen. Wissenschaftler öffnen Archive erneut, lesen Gerichtsakten neu und interpretieren Mythos und Ritual durch Linsen, die nicht von kolonialem oder christlichem Vorurteil getrübt sind. Das Ergebnis ist keine Umbenennung der Vergangenheit, sondern eine Wiederherstellung.
König Mwanga wird von vielen Historikern nun als queere Figur verstanden, deren Sexualität gegen ihn verwendet wurde. Hijra-Gemeinschaften in Südasien werden nicht als Kuriositäten, sondern als Teilnehmer einer jahrhundertealten Hofkultur anerkannt. Die Briefe von James I. werden nicht als Kuriositäten, sondern als Geständnisse gelesen.
Diese Rückeroberung legt modernen Identitäten keine historischen Figuren auf. Sie erlaubt es diesen Figuren, mit vollerer Stimme zu sprechen, befreit von den verzerrenden Filtern des Imperiums und des Glaubens.
Die Nachwirkungen der Auslöschung
Aber Auslöschung hinterlässt Echos. Die Jahrzehnte, in denen queere Monarchen gelöscht oder verurteilt wurden, schufen ein Vakuum. Selbst heute kämpfen Monarchien damit, Tradition mit Authentizität zu vereinen. Gleichgeschlechtliche königliche Ehen bleiben selten. Queere Identitäten innerhalb königlicher Häuser werden immer noch als Skandale angesehen, nicht als Erbschaften.
Wenn wir vergessen – oder uns weigern, uns zu erinnern – an die königliche Queerness der Vergangenheit, lehren wir zukünftige Souveräne, dass Sichtbarkeit disqualifizierend ist. Aber die Geschichte lehrt uns das Gegenteil: dass viele Throne durch Liebe zwischen Männern, Hingabe zwischen Frauen und Geschlechter, die sich der Einfachheit verweigerten, geformt wurden.
Kolonialismus und Christentum versuchten, diese Wahrheiten auszulöschen. Sie scheiterten. Und die Kosten dieses Scheiterns waren Jahrhunderte des Schweigens.
Jetzt, da wir diese Geschichten wiederentdecken und neu behaupten, tun wir mehr, als nur die Vergangenheit zu ehren. Wir beanspruchen das Recht, königliche Zukünfte zu erträumen, die inklusiv sind – nicht trotz der Geschichte, sondern wegen ihr.
Moderne Renaissance: Offene Royals, sich ändernde Gesetze und neue Vermächtnisse
In einem Zeitalter, in dem das Königtum mehr Marke als Geburtsrecht, mehr im Fernsehen überlieferte Tradition als göttliches Erbe geworden ist, beginnt etwas Seltsames und Leuchtendes zu erblühen: Queerness in Kronen, die nicht länger auf Skandal oder Subtext beschränkt ist. Die samtige Schranktür, die einst hinter Blutlinien und Zeremonien verschlossen war, schwingt nun auf – nicht immer mit Leichtigkeit, aber mit Schwung. Und während sie knarrt, stöhnen die Geister vergangener queerer Monarchen nicht. Sie seufzen erleichtert.
Die moderne Ära hat das queere Königtum nicht erfunden. Sie hat ihnen einfach neue Werkzeuge gegeben: Pressemitteilungen statt geflüsterter Hofgerüchte, staatlich anerkannte Ehen statt codierter Metaphern und die schmerzvolle, freudige Möglichkeit, im Tageslicht zu leben. Nicht mehr nur das Thema zensierter Briefe und skandalisierter Chroniken, beanspruchen LGBTQ+ Royals nun sowohl Abstammung als auch Authentizität in einem Atemzug.
Das ist kein Fortschritt. Es ist Wiedergutmachung.
Lord Ivar Mountbatten
Die britische Aristokratie mag keine Überraschungen. Aber 2016 enthüllte Lord Ivar Mountbatten—Cousin von Königin Elizabeth II. und Nachfahre von Königin Victoria—etwas, das weder skandalös noch beschämend war, sondern längst überfällig: Er war schwul. Die Presse hatte ein Fest. Historiker überarbeiteten ihre Fußnoten. Und plötzlich sah sich eine Familie, die sorgfältig um jedes Gerücht getanzt hatte, mit etwas konfrontiert, das radikaler war als Rebellion: Ehrlichkeit.
2018 heiratete Ivar James Coyle in einer privaten Zeremonie. Seine Ex-Frau Penny führte ihn zum Altar. Ihre Töchter lächelten. Die Boulevardpresse wirbelte, aber die Monarchie blieb standhaft. Zum ersten Mal in der britischen Königsgeschichte fand eine gleichgeschlechtliche Ehe innerhalb ihrer erweiterten Familie statt. Und nichts brach zusammen.
Lord Ivar war kein direkter Erbe, und vielleicht erlaubte ihm diese Distanz den Raum zum Atmen. Aber sein Coming-out war nicht leise. Es hallte durch jede Marmorsäule und Boulevard-Schlagzeile: der erste öffentlich schwule Royal in der britischen Geschichte. 2018 heiratete er James Coyle. Seine Ex-Frau führte ihn zum Altar. Ihre Töchter waren Zeugen. Die Zeremonie war privat, aber ihre Resonanz war öffentlich.
Es gab keine Anpassungen im Adelsrang. Keine Höflichkeitstitel für seinen Ehemann. Aber es gab endlich ein Bild: zwei Männer unter einem Baldachin der Legitimität, nicht durch Blutlinie, sondern durch Liebe sanktioniert.
„Ich hätte nie gedacht, dass das passieren würde,“ sagte Ivar in Interviews, seine Stimme brüchig vor Staunen. „Aber jetzt, wo es passiert ist, fühle ich mich leichter.“ Diese Leichtigkeit—so selten für diejenigen, die Namen tragen, die in Stein gemeißelt sind—markierte eine stille Revolution.
Die britische Aristokratie brach nicht zusammen. Die Monarchie zuckte nicht. Die Welt, gewohnt an königliche Zurückhaltung, blinzelte, lächelte und ging weiter.
Prinz Manvendra Singh Gohil
In Indien ist Tradition ein Reich für sich. Als Prinz Manvendra Singh Gohil aus Rajpipla 2006 sein Coming-out hatte, tat er dies nicht im Flüsterton, sondern mit einem Kanonenschuss, der von Gujarat bis zu Oprahs Couch widerhallte. Er wurde enterbt. Puppen wurden verbrannt. Kommentatoren klammerten sich an Rosenkränze und koloniale Gesetze. Aber Manvendra zuckte nicht.
In einer Gesellschaft, die immer noch von der kolonialen Struktur des Paragraphen 377—einem von den Briten auferlegten Anti-Sodomie-Gesetz—gefesselt ist, wurde seine Ankündigung sowohl mit Feier als auch mit Entsetzen aufgenommen. Seine Eltern enterbten ihn. Religiöse Führer nannten ihn verflucht. Fremde verbrannten seine Puppe auf der Straße.
Aber Manvendra trat nicht zurück. Er trat in den Aktivismus ein. Er gründete die Lakshya Trust, die sich für HIV/AIDS-Bewusstsein und LGBTQ+-Rechte einsetzt. Er öffnete die Tore seines Ahnenpalastes für queere Jugendliche, die von ihren Familien verstoßen wurden. Er stand auf Oprahs Bühne und zeigte der Welt, wie königliche Würde ohne Scham aussehen kann.
Im Jahr 2013 heiratete er Cecil DeSouza, einen Amerikaner. Zu dieser Zeit erkannte Indien ihre Verbindung nicht an. Aber die symbolische Kraft einer königlichen Hochzeit—gleichgeschlechtlich, interkulturell, trotzig freudig—wuchs zur Legende heran.
Bis 2018, als Indiens Oberster Gerichtshof Abschnitt 377 aufhob, war Manvendra kein Skandal mehr. Er war ein Held. Nicht weil er eine Krone trug, sondern weil er sich weigerte, sie abzulegen, als die Welt ihn aufforderte, sich zu verbeugen.
Luisa Isabel Álvarez de Toledo
Eine weitere moderne Pionierin war eine spanische Aristokratin, bekannt als die „Rote Herzogin.“ Luisa Isabel Álvarez de Toledo, 21. Herzogin von Medina Sidonia (1936–2008), war eine Grande von Spanien – Inhaberin eines der ältesten Adelstitel des Landes – und auch eine lautstarke linke Dissidentin während der Franco-Ära.
Republikanerin, Dissidentin, Lesbe, Legende. In Macht hineingeboren, lehnte sie deren Drehbücher ab. In ihrem persönlichen Leben war Luisa Isabel offen lesbisch oder bisexuell in engen Kreisen. In einem letzten Akt der Rebellion gegen Konventionen heiratete sie 2008 ihre langjährige weibliche Partnerin Liliana Dahlmann auf ihrem Sterbebett. Diese geheime zivile Zeremonie, die nur wenige Stunden vor ihrem Tod stattfand, schockierte ihre entfremdeten Kinder und machte weltweit Schlagzeilen.
Jahrzehntelang war die Herzogin leise in lesbischen Aktivistengruppen involviert, aber die konservative Gesellschaft Spaniens (besonders unter Franco) hinderte sie daran, vollständig offen zu leben. Bis 2008 jedoch, Spanien hat die Ehe für gleichgeschlechtliche Paare legalisiert – also nutzte die Herzogin die Gelegenheit, ihre Partnerin von über 20 Jahren legal zu heiraten und sicherzustellen, dass ihre Geliebte Erbin ihres Anwesens und ihrer Archive wird. Es war, wie die Zeitungen es ausdrückten, „der letzte, trotzige Akt“ eines sehr trotzigen Lebens.
Die Folgen – ein Rechtsstreit zwischen ihren Kindern und ihrer Witwe – waren chaotisch, aber in Bezug auf das Erbe wurde die „Rote Herzogin“ zu einer Ikone für LGBTQ+-Rechte im Adel. Sie bewies, dass sogar ein blaues Blut im siebten Lebensjahrzehnt den Wandel annehmen konnte und dass Liebe die Abstammung übertrumpfte. Ihre Geschichte setzte auch Spaniens Adelskreise unter Druck, LGBTQ+-Mitglieder in ihrer Mitte anzuerkennen.
Royale Homo-Ehe
Die Frage hing wie Nebel in der Luft: Wenn ein regierender Monarch sich outete, könnte er einen gleichgeschlechtlichen Partner heiraten und auf dem Thron bleiben?
Im Jahr 2021 gab die Niederlande – eine Monarchie, die bereits tief in den Progressivismus verwurzelt ist – ihre Antwort. Premierminister Mark Rutte schrieb an das Parlament und bestätigte, dass Kronprinzessin Catharina-Amalia jemanden jeden Geschlechts heiraten könnte, ohne ihren Anspruch zu verlieren. „Die Regierung glaubt, dass der Erbe eine Person gleichen Geschlechts heiraten kann“, erklärte er schlicht.
Es war das erste Mal, dass eine Regierung eine queere Ehe auf souveräner Ebene ausdrücklich unterstützte. Nicht theoretisch. Nicht symbolisch. Verfassungsmäßig.
Fragen blieben – über Erben, über Erbschaft, über Reproduktion in einem auf Nachfolge aufgebauten System. Aber das Prinzip war unerschüttert: Queer zu sein ist nicht unvereinbar mit königlich zu sein.
Im Vereinigten Königreich drängte die Presse Prinz William zu demselben Thema. „Ich hätte absolut nichts dagegen, wenn meine Kinder schwul wären“, antwortete er und fügte hinzu, dass seine einzige Sorge der Druck wäre, dem sie ausgesetzt wären. Es war die Art von Aussage, die fünfzig Jahre zuvor undenkbar gewesen wäre. Jetzt war es Schlagzeilenstoff. Und ein Signal.
Die königlichen Häuser Europas, einst langsam in der Entwicklung, bewegen sich nun mit vorsichtiger Anmut in Richtung etwas wie Inklusion – noch kein Umzug, aber kein Ausschluss mehr.
LGBTQ+-Fürsprache und -Repräsentation
Über das persönliche Leben hinaus haben moderne Royals LGBTQ+-Fürsprecherrollen übernommen. Zum Beispiel haben Mitglieder der britischen Königsfamilie – die möglicherweise nicht selbst LGBTQ+ sind – öffentlich Gleichheit gefordert. Die verstorbene Prinzessin Diana hat in den 1980er Jahren bekanntlich HIV/AIDS-Patienten angesprochen und dazu beigetragen, das damals als „Schwulenkrankheit“ angesehene Stigma zu beseitigen. In jüngerer Zeit haben Prinz Harry und Meghan Markle starke Unterstützung für LGBTQ+-Rechte geäußert, und andere jüngere Royals sind ihrem Beispiel gefolgt, indem sie LGBTQ+-Wohltätigkeitsorganisationen unterstützt haben.
In Skandinavien haben Kronprinzessin Mary von Dänemark und Kronprinzessin Victoria von Schweden an LGBTQ+-Veranstaltungen teilgenommen oder sich gegen Diskriminierung ausgesprochen und damit inklusive Beispiele in ihren Ländern gesetzt. Diese Aktionen von heterosexuellen Verbündeten in königlichen Rängen veranschaulichen, wie Königtum und LGBTQ+-Rechte in der öffentlichen Vorstellung nicht mehr im Widerspruch stehen, sondern zunehmend im Einklang sind. In vielerlei Hinsicht haben die königlichen Familien (oft als Bastionen der Tradition angesehen) erkannt, dass die Unterstützung von LGBTQ+-Bürgern Teil des relevanten und geliebten Daseins in modernen demokratischen Gesellschaften ist.
Königliche Geschichten in der Populärkultur
Der Bildschirm hat getan, was Geschichtsbücher nicht tun würden. In The Favourite (2018) werden die Beziehungen von Königin Anne zu Sarah Churchill und Abigail Masham nicht als höfische Zuneigung, sondern als vollkommene Intimität neu interpretiert. Die Darbietungen sind roh, bösartig, zärtlich. Sie gewannen Auszeichnungen. Sie rissen Wunden wieder auf. Sie begannen Gespräche.
Versailles, die französische Dramaserie, zeigte uns Philippe I., Herzog von Orléans, in Perlen und gepuderten Perücken, wie er seinen Liebhaber ins Bett brachte und mit gleicher Eleganz Schlachten gewann. In The Crown flackert Queerness unter der Oberfläche, doch ihre Präsenz ist unverkennbar.
Sogar Kinderbücher zur Geschichte—diese letzten Bastionen der gesäuberten Biografie—haben begonnen, Queerness in königlichen Zeitlinien zu integrieren. Eine Anspielung. Ein Absatz. Manchmal sogar ein Name.
Wir beobachten, wie das Archiv sich selbst neu schreibt, nicht durch Entschuldigung, sondern durch Präsenz.
Die sich entwickelnde Regenbogenkrone
Die Geschichte hat queere Königliche nicht vergessen. Sie hat sie begraben—unter Euphemismen, Theologie und kolonialer Tinte. Aber die Archive sind durchgesickert. Stein erinnerte sich. Seide hielt ihre Falten. Und jetzt kehren die Geister der Herrscher, die außerhalb der Linie liebten, zurück—nicht in Scham, sondern in Syntax.
Sie waren immer da: Männer, die wie Eide küssten, Frauen, die Liebe in Leinen schrieben, nicht-binäre Monarchen, die in Kategorien gekrönt wurden, die ihre Höfe nicht aussprechen konnten. Ihre Queerness war kein Schmuck—sie war Infrastruktur. Politisch. Persönlich. Beständig.
Diese Wiederbelebung ist kein Nachrüsten—es ist Ausgrabung. Wir erzwingen keine Modernität. Wir entfernen Zensur. Die Erzählung hat immer queere Könige und sapphische Herzoginnen enthalten. Wir haben nur aufgehört, die Ränder zu lesen.
Religion versuchte, ihre Körper als sündig zu benennen. Das Imperium versuchte, ihr Verlangen illegal zu machen. Aber Hingabe überdauerte Doktrin. Selbst im Exil brannten ihre Briefe hell. Und jetzt, da Höfe es Prinzessinnen erlauben, Ehefrauen zu heiraten und Herzögen, die Hände ihrer Ehemänner bei Banketten zu halten, regiert, was einst verborgen war, nun.
Stellen Sie sich Edward II. vor, der die Hochzeit von Lord Ivar miterlebt. Oder Christina von Schweden, die zusieht, wie eine Kronprinzessin sowohl ihren Thron als auch ihre Geliebte behält. Genugtuung hallt durch die Dynastien.
Zum ersten Mal könnte ein schwuler Monarch ohne Abdankung erben. Das ist keine Fußnote. Das ist eine Revolution in Samt.
Die Krone verlangt nicht mehr die Abtrennung des Selbst. Queerness muss sich nicht mehr verkleiden, um an staatlichen Funktionen teilzunehmen.
Das ist kein Fortschritt. Es ist Rückkehr. Es ist Gerechtigkeit.
Geschichte ist nicht nur Eroberung und Krönung. Es ist Intimität. Trotz. Leidenschaft in Protokoll gehüllt.
In jedem Schloss gab es Räume, die durch Scham versiegelt waren. Sie öffnen sich jetzt. Die Luft ist dicht mit Erinnerung.
Zwischen Schwertern und Verträgen gab es Liebesbriefe. Unter den Erben gab es Liebhaber. Unter den Porträts, Geister.
Und jetzt, unter den Monarchen – queere. Sichtbar. Verehrt.
Das ist nicht die Korruption der Krone.
Es ist ihre Evolution.
Leseliste
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Norton, Rictor (Hrsg.). Mein lieber Junge: Schwule Liebesbriefe durch die Jahrhunderte – Briefe von König James I. an den Herzog von Buckingham.
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Ferguson, Christopher. “Wie verbotene Liebe der Oper zugutekam – War Bayerns verrückter König in Richard Wagner verliebt?" Psychology Today, 27. Sep 2019.
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History Today J.S. Hamilton, “Ménage à Roi: Edward II und Piers Gaveston”
