Un cow-boy gay solitaire découpe sa silhouette contre la couture sanglante du crépuscule : bottes couvertes de poussière, chapeau rabattu pour parer la nuit qui vient. Le cow-boy : l’idéal sculpté de l’Amérique, celui du cran et de la détermination stoïque, taillé jusqu’à son noyau calleux. Pourtant, le mythe s’envole comme la poussière. Et si tu t’aventures assez loin au-delà des clôtures bien alignées de la légende, tu découvres une frontière qui vibre de vérités plus étranges.
Sous les éperons polis et le cuir fendu par le soleil, des pionniers queer ont tissé leurs rêves à travers les plaines ouvertes, composant des identités qu’aucun salon victorien n’aurait osé avouer. Dans un Far West hors de portée du jugement, les cow-boys gays se sont construit des vies malgré la sauvagerie de la frontière, et grâce à son refus de regarder de trop près. Ils ont fui les maisons étriquées de la côte Est pour chevaucher dans des espaces assez vastes pour se réinventer, aussi sauvages et libres que les chevaux qu’ils domptaient.
Vivre à la frontière, c’était organiser une évasion permanente hors des attentes. Mais les histoires de ces cow-boys queer – leurs baisers volés, leurs foyers rebelles, leurs douces rébellions cousues dans les sacoches de selle – ont été laissées à se dessécher dans des dortoirs abandonnés, effacées des mythologies au visage de marbre que l’Amérique a bâties plus tard.
Mais aujourd’hui, le sol tremble. Des historiennes et des historiens, à la recherche des rythmes perdus, ont rassemblé les fragments. Des actes de tribunal griffonnés à l’encre fragile, des ballades anonymes dont les bords s’effacent comme des cendres, des photographies floues d’hommes qui se penchent tendrement l’un vers l’autre sous des tentes de toile ou lors de bals autour du feu. Ils révèlent un Ouest sauvage non seulement dans son paysage, mais aussi en amour. Une toile d’identités LGBTQ éclaboussée de couleurs plus vives et plus queer que ce qu’Hollywood a jamais osé imaginer.
C’était une frontière plus brute, plus vivante et infiniment plus subversive que n’importe quelle fable morale à coups de revolver. Sous le ciel ouvert, des cow-boys gays traversaient les pistes à bétail et les frontières du genre et de l’intimité – parfois cachés, parfois réchauffés par la lueur d’un feu, toujours plus compliqués que ne le permettaient les mythes héroïques.
Ici, nous allons chevaucher jusque dans ce territoire sauvage : vers les chansons amères et salées de cow-boys qui pleuraient leurs « pardners perdus », vers la résilience de colons trans qui se sont cousu un nouveau soi dans l’étoffe de la frontière, et vers les chemins discrets par lesquels deux hommes pouvaient se glisser dans l’ombre l’un de l’autre sans attirer la balle d’un shérif ni le mépris d’un prédicateur. Nous trouverons les endroits où le secret n’était pas de la honte, mais de la survie. Et où survivre, c’était oser désirer à contre-courant de l’empire.
L’Ouest queer n’était pas une note en marge. C’était un battement de cœur, qui martelait régulièrement le sol sous les sabots de la « destinée manifeste ». Aujourd’hui, il revient, armes au poing, exiger des comptes.
L’essentiel à retenir
- Sous le rude mythe du cow-boy solitaire se cache une piste oubliée d’amour queer et de bravoure qui défie le genre, éclairée par des lettres, des limericks et des confidences au coin du feu – une histoire d’amour de la frontière jamais racontée, qui se libère enfin.
- L’Ouest américain, mythifié comme hétéro, blanc et étriqué, était en réalité un kaléidoscope d’identités queer, de mariages de célibataires et de pionniers trans qui ont trouvé une liberté fugace sous des cieux sans fin.
- Des poètes cow-boys gays qui pleurent leurs « pardners perdus » aux hors-la-loi trans qui défient les contraintes victoriennes, la frontière a toujours été sauvage – sans clôtures de morale venue de l’Est, vibrante de passion, de secret et de subversion.
- Les faiseurs de mythes ont peut-être rendu l’histoire bien droite, mais sous le vernis d’Hollywood se cache un authentique Ouest riche d’intimité queer, de diversité des origines et de fluidité de genre – de vraies histoires de cow-boys gays vintage qui entrent enfin en pleine lumière.
- Se réapproprier le cow-boy queer, ce n’est pas seulement redécouvrir l’histoire ; c’est une affirmation puissante et frondeuse d’existence, qui transforme l’icône américaine en symbole d’inclusion, de résilience et de fierté assumée.
Contexte historique : les règles non écrites du Far West
Si l’Est n’était que salons corsetés et lois aux gants de dentelle, l’Ouest était un brouillon squelettique – un manuscrit rude et vaste où les règles effleuraient à peine la survie. À la fin du XIXe siècle, la frontière américaine était devenue un semis de campements miniers, de villes de tentes étouffées de poussière et de ranchs solitaires, étirés en fine couche sur d’immenses paysages indifférents. Ici, la doctrine avait perdu ses crocs. Les institutions, comme les lignes de chemin de fer et les actes de mariage, arrivaient tard, quand elles arrivaient.
Un spécialiste de l’histoire l’a un jour décrit comme « un monde saturé de masculinité » – et à juste titre. L’économie de l’Ouest reposait sur les muscles et les corps crottés de boue des hommes : bûcherons qui réduisaient en éclats les forêts primaires, mineurs qui crachaient du sang dans les galeries, vachers qui découpaient leurs nuits en parties de cartes et en regards méfiants par-dessus le feu de camp. Les normes de genre arrivaient avec leur cortège de sermons et d’ordonnances de tribunal, mais peinaient à prendre là où la sécheresse, les tempêtes de poussière et les morsures de serpent dictaient les termes de l’existence.
Ici, la survie passait avant la surveillance. Il te fallait quelqu’un pour recoller tes côtes cassées après qu’un bronco t’avait piétiné, pas pour s’informer de tes arrangements pour dormir. Il te fallait une main assez sûre pour recoudre une plaie ou transformer une eau croupie en vie potable – pas un prêtre qui épluche tes péchés. Les hiérarchies morales rigides se fendaient comme du vieux cuir sous l’urgence de la soif, de la faim et du mince fil du souffle retenu d’un jour à l’autre.
Plus tu t’éloignais des capitales de territoire et de leurs matriarches à l’affût dans les salons, plus les nœuds de la bienséance victorienne se relâchaient. Dans ces communautés improvisées, l’intimité pouvait s’épanouir dans les espaces ouverts entre nécessité et discrétion. Une sorte de pragmatisme de la frontière a émergé : si le bétail avançait et que les chariots restaient entiers, l’affection – ou quelque chose de plus compliqué – entre deux hommes pouvait passer sans commentaire officiel.
L’Ouest n’était pas une utopie ; c’était une soupape. Chaque longue journée de chevauchée loin de Boston ou de Charleston desserrait d’un cran les lacets du corset de la conformité.
Homosocial ou homosexuel ?
Dans le Far West, personne ne parlait d’homosexuels ni d’hétérosexuels. Pas de taxonomie bien rangée du désir. Pas de drapeaux aux lettres éclatantes, « hétéro » ou « gay », épinglés sur les plastrons de chemise. Ces mots n’existaient même pas encore.
Homosexuel et hétérosexuel ont tous deux été forgés en allemand en 1868 et sont à peine arrivés en anglais avant les années 1890. À la place, la culture a façonné un vaste terrain rugueux d’intimité homosociale. Les hommes dormaient côte à côte sous les étoiles, s’appuyaient l’un sur l’épaule de l’autre pendant que les coyotes hurlaient, partageaient blagues et chagrins secrets sans que le poids humide des définitions ne leur colle à la peau.
Le grand cadeau de la frontière, c’était sa distraction : mille dangers plus pressants que de surveiller la forme de l’affection d’un homme. C’était un monde trop occupé pour faire l’inventaire des désirs. À moins que ces désirs ne perturbent la circulation du bétail ou de l’argent. Si les troupeaux étaient en sécurité, les feux de camp allumés et l’amour jamais assez bruyant pour déclencher un scandale ouvert... aucun tribunal ne griffonnait de verdict contre lui.
Les cow-boys dormaient côte à côte sous des couvertures de laine lustrées de poussière de piste, échangeant des histoires murmurées et se passant des gourdes entre des lèvres gercées. Des liens se tissaient, épais comme du cuir de selle, renforcés non seulement par les confidences mais par la douleur de tenir bon.
Dans cette tresse lâche de survie et de camaraderie, la frontière entre l’amitié et l’attachement romantique pouvait s’estomper, ou disparaître complètement. Ce que nous appellerions peut-être aujourd’hui de l’amour queer y brillait parfois. Sans mots, tenu pour acquis, enfoui profondément sous le rituel et le labeur.
En l’absence de femmes, et alors que les rôles de genre victoriens s’effondraient à l’Est, l’intimité entre hommes est devenue dans l’Ouest un rythme glorifié à sa façon. Parfois, elle se cachait derrière des blagues codées et du tabac partagé. Parfois, elle dansait lentement dans un bar de fortune rempli d’autres hommes qui faisaient de même. Si loin des salons et des belles manières, la différence entre fraternité et désir n’était pas seulement effacée. Les deux se confondaient souvent – et paraissaient pourtant sans importance.
« Étrange mode de vie » : durs, résistants, dépendants, mais libres sur la route
Des ocres plats de la prairie du Kansas aux froides piqûres d’étoiles du Montana, la vie du cow-boy était tissée de brutalité et d’interdépendance. Il se déplaçait comme la fumée à travers vallées et gorges, son monde réduit à l’essentiel : un cheval, une carabine, une poêle, un sourire solitaire.
Dans cette existence dépouillée, la loyauté devenait monnaie. Les hommes formaient de petits pelotons du besoin – se fiant les uns aux autres pour guetter les voleurs de bétail, pour arracher un homme à la rivière avant que le courant ne l’emporte, pour tenir bon quand la fièvre d’une morsure de serpent se faufilait à travers les parois de la tente. Le partenariat n’était pas un sentiment ; c’était une architecture. Les structures de la survie ressemblaient souvent au squelette de l’intimité.
Dans les villes qui surgissaient du néant entre deux filons d’argent et deux transhumances, les rituels de survie partagée étaient pris, parfois volontairement, pour une rude fraternité. Des blagues croûtées de sel ; des chansons qui résonnaient, graves et nostalgiques, dans la fumée des feux de camp. Si deux cow-boys devaient partager un sac de couchage, qui se serait donné la peine de faire l’inventaire de leurs rêves ? Le pragmatisme haussait les épaules devant les mains tremblantes de la bienséance.
La liberté dans l’Ouest était un paradoxe – libérée d’une forme de structure pour mieux s’emmêler dans une autre, faite de nuits froides et de la chaude nécessité de la proximité d’un autre corps.
Isolement et compagnie
Vivre dans l’Ouest, c’était danser le tango avec la solitude, une valse en lambeaux qui menaçait de scier l’esprit en deux. L’isolement pesait plus lourd qu’un chapeau de cow-boy gorgé de pluie. Dans les espaces entre les crêtes montagneuses et les plaines désertiques, la compagnie n’était pas un luxe – c’était de l’oxygène.
La « famille entièrement masculine » n’était pas une figure de style littéraire mais une réalité jusqu’à l’os. Dans les dortoirs et pendant les interminables transhumances, les hommes formaient des foyers de fait : partageant les corvées, mettant en commun leurs maigres salaires, bâtissant une sorte de vie domestique tranquille avec des haricots, de la graisse de bacon et des rires tardifs.
L’affection, quand elle apparaissait, prenait souvent le visage simple de la nécessité. Pas de licence, pas de bénédiction d’église, pas de famille rassemblée en costume du dimanche empesé – seulement deux hommes arc-boutés contre l’hiver, contre la solitude, contre la lente usure du cœur.
Personne ne posait trop de questions, pas quand la survie dépendait d’une confiance plus serrée qu’une corde autour des chevilles d’un bouvillon.
Menaces et secret
Mais l’espace pour respirer de l’Ouest n’était jamais sans limites. Tandis que les chemins de fer cousaient la frontière au corps de la nation et que les pasteurs protestants pressaient leurs recueils de cantiques contre la poitrine d’hommes rudes et barbus, les anciens espaces de tolérance se sont rétrécis.
À partir de 1848, en commençant par Columbus, dans l’Ohio, les villes américaines ont commencé à adopter des ordonnances criminalisant le « travestissement » – une attaque juridique visant à clouer le genre aux poutres de la panique victorienne. Les représentants de l’ordre et les justiciers ont trouvé de nouvelles raisons de reluquer et de juger, et pour celles et ceux qui vivaient au-delà des lignes interdites du genre ou de l’amour, la mobilité est devenue le salut.
Les cow-boys et les colons qui s’écartaient des scripts prescrits ont appris les arts délicats de la discrétion : changer de nom, changer de ville, mêler le rire à la prudence. La confiance était précieuse – et précaire. Une langue trop bavarde ou un shérif peu aimable pouvait disperser une vie plus vite qu’un feu de prairie.
Si la frontière avait autrefois laissé l’intimité queer se glisser par ses larges coutures effilochées, ces coutures tiraient désormais sous les points de la « civilisation ».
Le grand pari demeurait : vivre vraiment et tout risquer, ou survivre dans la pénombre.
Lire entre les ranchs : aperçus d’une frontière queer
L’Ouest n’a jamais consigné proprement ses histoires queer dans les registres. Elles vacillent plutôt en marge : lignes de journal égarées, comptines grivoises au coin du feu, souvenirs à moitié effacés appuyés contre les poteaux de clôture de la mémoire. La discrétion n’était pas une option – c’était la seconde peau de la survie. Mais si tu sais où regarder, les miettes éparpillées se rassemblent en une piste rugueuse et radieuse.
Les documents explicites restent rares – le grand ciel préférait le silence à l’aveu – mais des historiens comme Clifford Westermeier ont tamisé la poussière à la recherche de vestiges. Il a déterré un limerick de cow-boy grivois où deux hommes, qui partageaient plus que du petit bois, devenaient à la fois la cible et le sel de la blague. L’humour, dans ces cas-là, n’était pas de la moquerie ; c’était le camouflage de la frontière – une reconnaissance déguisée en plaisanterie, qui laissait le désir passer sans punition tant qu’il ne criait pas.
Dans la Californie de la ruée vers l’or, les hommes étaient si largement plus nombreux que les femmes que l’intimité et le partenariat entre hommes ont trouvé un terrain fertile, quoique non officiel. Un « pard » n’était pas qu’un copain – il pouvait être une bouée de sauvetage. Les événements sociaux s’adaptaient sans s’excuser : lors des bals de la frontière, la moitié des hommes tenaient le rôle des femmes, repérés par une pièce sur le pantalon ou un mouchoir au bras. Pratique ? Certainement. Ludique ? Souvent. Mais sous les rubans de fortune et les rires, des courants plus profonds tourbillonnaient. Certains de ces couples de valseurs faisaient de la nuit quelque chose qui n’était ni une blague de camp ni une simple nécessité – quelque chose qui glissait, doucement et vif-argent, vers une vraie romance.
La frontière laissait peu de place au jugement quand la survie faisait office de juridiction supérieure. Partenariats, flirts et affections s’épanouissaient dans des lieux trop rudes pour les regards indiscrets – consignés non dans des manifestes, mais dans le toucher subtil d’une main en traversant une rivière, ou dans un surnom murmuré par-dessus le feu.
Peu de preuves solides, beaucoup à méditer
Les archives sont lacunaires, mais ce qui en filtre mérite qu’on y regarde avec soin.
Des limericks de cow-boys ont survécu – truffés d’humour grivois et d’un désir à peine déguisé. Des journaux intimes sont tombés en poussière, mais en ont gardé des aperçus : des notes sur un « pard » veillant un compagnon fiévreux avec une tendresse rarement accordée, même à la famille. Dans les marges pâlies de ces carnets, l’affection palpite – non comme une anomalie, mais comme un battement de cœur.
Des observateurs de l’époque ont parfois laissé des indices, à défaut d’aveux. D’après des récits de la période, un professeur de Denver aurait noté dans les années 1890 que la sous-culture homosexuelle de la ville traversait de nombreux métiers – pasteurs, enseignants, jusqu’à des juges – et qu’on trouvait parmi les étudiants « le pourcentage habituel d’homosexuels ». Son observation n’était pas teintée de scandale ni d’indignation – juste d’une acceptation lasse, comme s’il notait la migration des oiseaux.
Par ailleurs, des récits indiquent qu’en 1911, à San Francisco, un homme gay anonyme a rédigé un témoignage fait à parts égales de prudence et d’émerveillement. La vie, écrivait-il, pouvait être « dure mais extrêmement intéressante » – un rare autoportrait vacillant d’une existence queer au bord d’un continent qui faisait encore semblant de l’ignorer.
Les historiennes et historiens ont beau s’inquiéter de la rareté des preuves, les archives vivantes de la frontière résidaient moins dans les documents officiels que dans les rituels de l’endurance : les deux tasses à café accrochées côte à côte ; les blagues à tabac partagées ; les éraflures de selle frottées dans deux sièges de cuir jumeaux. Chaque absence dans les archives était, en soi, une survie codée.
Mariages de célibataires et unions entre personnes de même sexe
Parmi les poutres affaissées des porches et les cabanes de mottes de gazon de l’Ouest, les mariages de célibataires se tissaient dans la chaîne et la trame de la survie quotidienne. Ce n’étaient pas des cérémonies drapées de taffetas ou sanctionnées par des cloches d’église ; c’étaient des pactes de travail, d’intimité et d’abri, forgés sous le pouce de fer de la nécessité.
Deux hommes s’installaient ensemble – partageant les corvées, mettant leurs gains en commun, se soignant mutuellement à travers fièvres et côtes brisées. Les communautés, pragmatiques jusqu’à l’os, fermaient souvent les yeux ou offraient une acceptation discrète. Tant que ces partenariats gardaient le bétail nourri, le bois fendu et les impôts payés, le sentiment importait peu aux yeux de la frontière.
Le langage du partenariat était souvent public : « mon homme » ou « mon pardner ». Des démonstrations d’affection qui auraient fait froncer des nez à l’Est passaient largement sans commentaire tant qu’elles ne perturbaient pas l’économie de la sueur et de la survie.
Pourtant, il arrivait que le voile glisse – et les ennuis suivaient.
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Selon des récits du Montana du XIXe siècle, deux célibataires ont vécu ensemble pendant des années, jusqu’à ce que la mort sépare le couple. Le deuil brut, de veuf, du survivant a tellement troublé les habitants de la ville qu’ils ont chuchoté et reculé, sans savoir où s’arrêtait la camaraderie et où commençait quelque chose de « contre nature ».
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Dans le territoire du Nouveau-Mexique, en 1873, un marchand d’un poste de l’armée américaine aurait été formellement mis en accusation pour une relation « des plus contre nature » – une formulation vague, matraque juridique à une époque où les mots précis restaient tabous.
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En 1896, à El Paso, au Texas, un homme nommé Marcelo Alviar a été inculpé de sodomie. Sa caution a été fixée au même montant que celle d’un meurtrier – un rappel brutal que, si les partenariats entre personnes de même sexe passaient souvent sous le radar, être découvert pouvait devenir mortel en un instant.
Les mariages de célibataires révèlent une élasticité de la frontière face à l’intimité – de la tolérance, jusqu’à ce que la brèche silencieuse devienne trop bruyante, trop visible pour le confort victorien.
Amour et ambiguïté : poésie et chansons de cow-boys
Si les historiennes et historiens doivent s’appuyer sur la poésie pour combler les silences de l’Ouest, ils sont en excellente compagnie.
La poésie des cow-boys a fleuri à la fin du XIXe siècle – des cavaliers rugueux devenus artisans du verbe à la lueur du feu, leurs vers cousus de désir, de solitude et de liens bien plus profonds que les plaisanteries de dortoir. Parmi ces voix, Charles Badger Clark se détache comme une cicatrice caressée avec amour par le temps.
« The Lost Pardner » est un poème imprégné d’un chagrin si dense qu’on croirait sentir la poussière d’une tombe fraîchement comblée. Il n’y écrit ni l’honneur du combat ni la rude camaraderie, mais une perte qui creuse le monde : les matins vidés de couleur, les chevauchées privées de joie. Son « pardner » n’est pas un simple collègue – il est l’axe autour duquel tournait l’âme du cow-boy.
L’œuvre de Clark est parue sans scandale. Les lecteurs, habitués à lisser les sous-entendus queer dans le pâturage sûr de la « fraternité », ont peut-être manqué – ou choisi de ne pas voir – la douleur personnelle et féroce qui brûle sous les strophes.
Voulu ou non, « The Lost Pardner » est aujourd’hui un hymne discret et brûlant au deuil queer dans la prairie. Dans les fissures entre ses lignes, on aperçoit la forme d’un amour trop sauvage pour être nommé et trop réel pour être effacé.
Au-delà des cow-boys : saloons, marins et ville
L’Ouest queer a galopé bien au-delà de la silhouette poussiéreuse du cow-boy et de la terre retournée de la piste à bétail. Il s’est infiltré dans chaque recoin isolé du travail masculin : les camps de bûcherons qui arrachaient des arbres millénaires à la Sierra Nevada ; les équipes du rail qui martelaient des veines de fer dans l’épine dorsale du continent ; les voiliers qui cousaient les villes côtières au commerce ; les avant-postes de l’armée plantés dans des paysages arides où la loi comme le désir se tordaient au vent. Partout où des hommes se rassemblaient hors de portée des villes et de la vigilance victorienne, une intimité rugueuse se déployait – d’abord pratique, mais ensemencée de quelque chose de plus subversif et de plus tendre.
Les liens entre célibataires fleurissaient dans ces avant-postes de labeur dur et de survie plus dure encore. Dans les camps de bûcherons isolés, des dortoirs bondés d’hommes vibraient d’énergie homosociale : repas partagés, blagues partagées, couchettes partagées. Sur les ponts qui tanguaient des navires, des marins serrés joue contre joue trouvaient une tendresse fugace entre deux traversées. Des soldats, bercés par les tentes et le danger, nouaient des loyautés trop profondes pour que les registres de l’armée les avouent.
Aucun langage officiel ne nommait ce qui se passait entre ces hommes ; la nécessité n’avait pas la patience des catégories comme « hétéro » ou « gay ». Pourtant, la proximité se tressait en affection, et l’affection – souvent tue, souvent sans témoin – nourrissait les cœurs que la terre, la mer et l’usure du travail tentaient chaque jour de creuser.
Les schémas se répétaient, encore et encore. Là où les femmes étaient absentes, l’intimité entre hommes se cousait dans les coutures du quotidien, parfois inaperçue, parfois discrètement bénie par un pragmatisme qui se souciait peu de la forme du désir tant que le travail était fait.
Dans les camps de la ruée vers l’or en Californie, où les femmes étaient rares comme la pluie, il est devenu courant pour les hommes de se mettre en couple non seulement pour survivre économiquement mais pour l’équilibre social. Aux bals de la frontière, quand le violoneux attaquait un reel, la moitié des hommes tenaient le rôle des femmes, repérés par une pièce sur le pantalon ou un mouchoir au bras, pour que la musique soit honorée et que la nuit chante. Parfois, c’était un jeu. Parfois, c’était autre chose, qui miroitait à la lueur des torches : un frémissement, un commencement, un risque.
Quand le siècle a basculé vers l’urbanisation, la vie queer a suivi, empruntant les nouveaux rails de fer vers les villes montantes de l’Ouest. Dans les années 1890, Denver, San Francisco et Seattle abritaient toutes des sous-cultures queer en plein essor, clandestines mais vibrantes. Selon ces mêmes récits, un professeur de Denver notait avec une précision nonchalante que des hommes homosexuels se trouvaient dans tous les milieux professionnels – pasteurs, juges, enseignants, étudiants –, une observation banale qui en disait long sur l’étendue et la persistance tranquille de la vie queer, même sous le regard moralisateur de l’expansionnisme victorien.
Dans ces villes de la frontière, une société parallèle s’animait dans les pensions, les saloons d’arrière-cour et les murmures des pensionnats. Des hommes qui avaient vécu comme « pards » sur les pistes à bétail ou comme voisins de couchette dans les camps miniers retrouvaient les échos de ces anciennes intimités dans de nouvelles tavernes et des chambres louées. Même si les journaux drapaient souvent ces existences dans des euphémismes ou des scandales à sensation, la vérité miroitait dessous : l’Ouest queer n’avait pas disparu avec les transhumances ; il s’était adapté, fleurissant à travers les villes comme l’ancolie sauvage dans des ornières de chariots abandonnées.
Plus tard, le sexologue Alfred Kinsey allait faire surgir un écho inattendu de ces schémas de la frontière. Dans son étude de 1948, Kinsey a constaté que certains des taux les plus élevés d’intimité homosexuelle se trouvaient non dans les métropoles animées, mais dans les communautés agricoles rurales – héritières, peut-être, de ces premières attitudes de la frontière où la rareté, l’isolement et la survie brouillaient les lignes que les villes exigeraient plus tard de tracer à l’encre.
L’héritage de l’Ouest queer s’est étendu au-delà des cow-boys et des pistes à bétail, jusqu’aux ouvriers agricoles de la Grande Dépression et aux hobos du Dust Bowl qui sautaient dans les trains en marche. Partout où le travail dur poussait les hommes les uns contre les autres et les forçait à compter plus les uns sur les autres que sur des lois lointaines ou des églises absentes, les anciennes voies ressurgissaient : des partenariats forgés par la nécessité mais nourris par quelque chose de plus chaud, de plus discret et infiniment plus difficile à effacer.
En vérité, le rude évangile de la survie à la frontière avait toujours ménagé un espace – caché, mouvant, tenace – où des vies queer pouvaient tenir. Non par la grâce de la tolérance, mais par le pragmatisme désinvolte d’un monde trop occupé à survivre pour faire respecter une morale lointaine avec une vigilance réelle.
Même quand les villes ont grandi et que les églises ont élevé des clochers plus hauts, même quand les tribunaux ont édicté des lois plus strictes et que les romans à deux sous ont redressé le dos de chaque cow-boy dans une hétérosexualité rigide, la vérité a continué de chevaucher : chuchotée dans les pensions, gravée dans les murs des dortoirs, cousue dans les corps d’hommes qui avaient jadis dansé le rôle des femmes sous les étoiles à ciel ouvert.
Pionniers queer et récits de hors-la-loi du Vieil Ouest
Pour vraiment donner chair à cette histoire, rencontrons quelques cow-boys gays célèbres – des personnes dont les histoires nous ouvrent des fenêtres sur l’Ouest queer malgré des archives fragmentaires et beaucoup d’intrigue. Et ces noms célèbres de cow-boys gays vont de poètes et de représentants de la loi à des hors-la-loi et des aristocrates, peignant un tableau aussi varié que l’Ouest lui-même.
Le poète cow-boy et son « Lost Pardner »
Charles Badger Clark Jr. n’a jamais cadré avec le mythe empesé de la frontière – il en a fait craquer les coutures. Né le 1er janvier 1883 à Albia, dans l’Iowa, il a suivi son père, pasteur méthodiste, à travers le rude territoire du Dakota, des chapelles en planches de Huron aux saloons de Deadwood. Le révérend Clark a prêché sur le cercueil de Calamity Jane ; Badger a quitté Dakota Wesleyan après une gerbe d’étincelles idéologiques avec l’un des fondateurs. La tuberculose rôdait dans la famille – sa mère Mary et son frère Frederick étaient morts dès 1901 – et le fils agité a filé vers le sud.
Cuba, 1904 : un vol de noix de coco raté, des coups de feu, deux semaines sur le sol de brique d’une prison avec dix-sept hommes. Il a gratté l’espagnol sur les murs et l’a rapporté à la maison en contrebande dans la gorge. En 1906, l’air sec de Tombstone a soulagé sa propre tuberculose, et quatre années passées à gérer un ranch isolé en Arizona ont épicé ses vers de vocabulaire de selle et de swing phonétique. Sa belle-mère Anna a envoyé « In Arizony » (plus tard « Ridin’ ») à The Pacific Monthly – dix dollars, une porte enfoncée.
Puis est venu « The Lost Pardner » (recueilli dans Sun and Saddle Leather, 1915), un hymne à un compagnon tombé, nommé Al. « We loved each other in the way men do / And never spoke about it, Al and me », avoue-t-il ; « knowin’ it so true / Was more than any woman’s kiss could be. » Le genou qui frôlait le sien lors des chevauchées au crépuscule, le silence des bivouacs partagés – Clark écrit un deuil que la lumière du jour de la frontière ne savait pas nommer, une dévotion queer cachée sous un stoïcisme poussiéreux mais qui résonne, sans honte, dans chaque ligne.
De retour dans le Dakota du Sud (1910), il a soigné son père malade, puis s’est installé dans une théologie de la solitude sans toit : la cabane de Badger Hole dans le parc d’État de Custer, deux décennies d’hivers sans plomberie, l’eau de Galena Creek charriée dans des seaux en fer-blanc. Le gouverneur Leslie Jensen l’a sacré premier poète lauréat du Dakota du Sud – « poet lariat », plaisantait Clark – en 1937. Grass-Grown Trails (1917), « A Cowboy’s Prayer » et « Spanish Is the Loving Tongue », épicé de frontière, ont galopé à travers Sunset, Scribner’s, Collier’s et, finalement, les voix de Pete Seeger et de Bob Dylan. La compositrice Gertrude Ross a bercé ses mots dans « Roundup Lullaby ».
Fiancé deux fois, célibataire pour toujours, il affirmait que 500 dollars par an et une vie sans dettes valaient mieux que n’importe quel compromis conjugal. Il donnait des conférences, des clubs de femmes au circuit Chautauqua de Redpath, mais rentrait toujours à cheval vers le silence et le bois de chauffage empilé. Un cancer de la gorge et du poumon l’a emporté le 27 septembre 1957 à Rapid City ; le cimetière d’Evergreen abrite ses os, tandis que le National Cowboy & Western Heritage Museum l’a intronisé, à titre posthume, pommeau de selle levé, en 1989.
Aujourd’hui, les historiennes et les historiens relisent Clark non plus comme un simple poète lauréat des cow-boys, mais comme une sentinelle discrète de l’Ouest queer – la preuve que l’amour entre personnes de même sexe respirait sous l’herbe à bison comme sous les cloches des églises, laissant des poèmes pour preuve là où le langage et la loi refusaient l’aveu.
The Lost Pardner, Charles Badger Clark
I ride alone and hate the boys I meet.
Today, some way, their laughin' hurts me so.
I hate the mockin'-birds in the mesquite—
And yet I liked 'em just a week ago.
I hate the steady sun that glares, and glares!
The bird songs make me sore.
I seem the only thing on earth that cares
'Cause Al ain't here no more!
'Twas just a stumblin' hawse, a tangled spur--
And, when I raised him up so limp and weak,
One look before his eyes begun to blur
And then—the blood that wouldn't let 'im speak!
And him so strong, and yet so quick he died,
And after year on year
When we had always trailed it side by side,
He went—and left me here!
We loved each other in the way men do
And never spoke about it, Al and me,
But we both knowed, and knowin' it so true
Was more than any woman's kiss could be.
We knowed—and if the way was smooth or rough,
The weather shine or pour,
While I had him the rest seemed good enough—
But he ain't here no more!
What is there out beyond the last divide?
Seems like that country must be cold and dim.
He'd miss the sunny range he used to ride,
And he'd miss me, the same as I do him.
It's no use thinkin'—all I'd think or say
Could never make it clear.
Out that dim trail that only leads one way
He's gone—and left me here!
The range is empty and the trails are blind,
And I don't seem but half myself today.
I wait to hear him ridin' up behind
And feel his knee rub mine the good old way
He's dead—and what that means no man kin tell.
Some call it "gone before."
Where? I don't know, but God! I know so well
That he ain't here no more!
Les folles aventures de Sir William Drummond Stewart
Sir William Drummond Stewart n’a pas tant galopé vers l’Ouest qu’il n’en a ôté la bride, arrivant à Saint-Louis en 1832 avec des lettres pour William Clark, Pierre Chouteau Jr. et William Ashley – cartes de visite pour un continent qui s’inventait encore.
À l’été 1833, il chevauchait avec le convoi de mules de Robert Campbell vers le rendez-vous de Horse Creek, dans la vallée de la Green River. Le baronnet écossais avait de l’allure : tireur froid, chef d’expédition à la tête bien posée, chasseur habile. Il a rôdé dans les Big Horns, passé l’hiver à Taos, dérivé jusqu’à Fort Vancouver, sa bourse parfois mince parce qu’un frère dévoyé retenait son héritage. Alors il a spéculé sur le coton à La Nouvelle-Orléans, s’est réchauffé à Cuba, puis a tourné son cheval vers le Wyoming pour un dernier rendez-vous, l’argent toujours en suspens mais le pouls inébranlable.
Là, parmi les fourrures et la poudre, il a rencontré Antoine Clement – un chasseur franco-cri aux yeux d’éclat de silex. Leur intimité a duré près de dix ans. Le velours androgyne de Stewart, la vigueur et le silence de Clement : des corps qui parlaient là où le langage échouait. Quand le baronnet a hérité de Murthly en 1838, il a emmené Clement en Écosse, l’a installé à Dalpowie Lodge – d’abord comme valet de chambre, puis comme laquais – avant que l’agitation ne les pousse vers l’est, dans les déserts, puis de nouveau vers l’ouest.
Septembre 1843 : le lac Fremont scintillait sous une fièvre de Renaissance. Stewart, co-hôte avec le négociant William Sublette, a habillé chaque homme de soie et de velours, chevaliers et bouffons étincelant à côté des tentes en cuir brut. Il a financé ce spectacle en vendant le château de Logiealmond ; le magazine Xtra l’a plus tard qualifié de « big, gay, medieval-themed orgy » (une grande orgie gay à thème médiéval). Les tensions du camp ont tourné au scandale ; au moment où le groupe est revenu en boitillant à Saint-Louis, Stewart avait filé en Europe, pour ne jamais revenir. Clement a disparu des archives.
Pourtant, les tableaux demeurent. Les huiles d’Alfred Jacob Miller – commandées en 1837, livrées à Dalpowie en 1839 – rendent la chaleur du rendez-vous, le clair-obscur des montagnes, le bras du baronnet posé sur l’épaule de son chasseur. Les historiennes et historiens lisent aujourd’hui ces toiles, et Men in Eden de William Benemann, pour y chercher la moelle « deliciously free and wild—and gay » (délicieusement libre et sauvage – et gay) de la vie à la frontière. Benemann a écumé les archives de Murthly et cousu des lettres perdues en une histoire de vie qui montre à quel point l’histoire queer résiste aux trous de balles comme à la mauvaise foi.
Souviens-toi donc de l’armure de mascarade qui cliquette contre le daim perlé, du registre du spéculateur en coton taché d’eau de ruisseau, du baronnet et de son amant partageant un sac de couchage sous les étoiles du Wyoming. Dans cette grammaire sauvage – avant les étiquettes, avant les clôtures –, la liberté, c’était une main qui s’attardait un battement de cœur de plus que ne l’autorisait la coutume, et aucun shérif sur terre ne pouvait nommer le crime.
Hors-la-loi de l’amour : le bandit bisexuel
Le registre de la frontière comptait plus que le bétail volé et les coffres-forts soufflés. Il consignait des corps et des désirs qui refusaient la classification polie. Pense à un hors-la-loi qui défiait toutes les règles que les territoires tentaient de lui marquer au fer.
Bill Miner a commencé avec les diligences, puis est passé aux trains de voyageurs, armé d’un revolver et d’une réputation d’élasticité amoureuse. Après son attaque de 1903 près de Portland, l’agence de détectives Pinkerton a diffusé ce qui est peut-être le premier outing public de la bisexualité de Miner, en avertissant qu’il « is said to be a sodomist and may have a boy with him » (serait un sodomite et pourrait avoir un garçon avec lui).
L’insulte grossière voulait scandaliser, mais elle a, sans le vouloir, esquissé la carte d’ombre de réseaux queer que la loi ne pouvait pas tracer. Des années à San Quentin ont aguerri le métier de Miner, et l’avis de recherche laisse deviner la compagnie masculine qui le suivait de coup en coup.
Miner nous rappelle que le vrai territoire indompté du Far West, c’était l’identité elle-même. Un voleur bisexuel qui s’échappe des barreaux avec des complices qui étaient aussi des amants. Faire de la place à la queerness dans un paysage soi-disant policé par la vertu victorienne.
Les chemins de fer posaient leurs rails, les shérifs tiraient, les Pinkerton constituaient des dossiers, mais le désir galopait toujours à côté de chaque diligence, se lovait derrière chaque porte de saloon et tonnait à travers les nuits de prairie, sans bride, sans courber l’échine et glorieusement inclassable.
Personnes non conformes au genre à la frontière : cow-boys trans et hors-la-loi travestis
Le Far West a aussi servi de scène à celles et ceux qui osaient vivre dans un autre genre. Parfois pour survivre ou saisir une opportunité économique, parfois par amour – souvent un mélange des trois.
Charley Parkhurst
Charley « One-Eyed » Parkhurst savait faire danser un attelage de six chevaux au bord des falaises des montagnes de Santa Cruz, les rênes claquant comme l’archet d’un violoniste. Né orphelin en 1812, assigné fille, il a enfilé très tôt des bottes de garçon et n’a jamais regardé en arrière.
En plein jour, il faisait claquer son fouet si net qu’il a un jour abattu le bandit Sugarfoot en plein braquage ; à la lueur de la lanterne, il réparait les essieux, abattait la vermine et crachait le tabac comme les meilleurs – un œil perdu sous le coup de sabot d’un cheval. Quand le renversement d’une diligence lui a « busted in her sides » (enfoncé les côtes), Charley a écarté le médecin d’un geste, serré sa ceinture et pris quand même la route suivante.
En 1868, son nom figurait sur la liste électorale pour l’élection présidentielle, et la légende veut qu’il ait déposé un bulletin un demi-siècle avant le droit de vote des femmes – la preuve que le genre pouvait dépasser la loi quand le courage tenait les rênes. Les paies garnissaient sa bourse ; les récits de son adresse au tir nourrissaient la légende. Derrière les portes des saloons, personne ne se demandait pourquoi ce cocher nerveux fermait sa chambre à clé, seul, ni comment une grossesse cachée avait pu passer inaperçue sous des couches de daim – ce n’est que plus tard que les voisins ont découvert la petite robe de bébé pliée parmi ses affaires.
Mort, 1879 : les voisins ont préparé le corps et découvert le secret, et le San Francisco Call a annoncé la nouvelle sous le titre « Thirty Years in Disguise » (Trente ans de déguisement). Pourtant, le respect est resté ; l’habileté et le courage du vieux cocher n’avaient jamais fait de doute.
Les historiennes et historiens le décrivent aujourd’hui comme un homme transgenre avant la lettre, un rebelle de l’auto-définition qui a conduit non seulement des diligences Concord mais aussi l’idée que la frontière se faisait de ce qu’un homme pouvait être. Peter Boag place Parkhurst parmi ces entrepreneurs endurcis dont l’apparence masculine ouvrait l’accès aux salaires et à la sécurité – non une simple mascarade mais une affirmation existentielle –, tout en notant que la société louait le cran de ces personnes travesties tout en méprisant leurs homologues dans l’autre sens, de l’homme vers la femme.
La télévision a plus tard tenté de s’emparer de cette histoire : Death Valley Days (1958) a installé Frank Gerstle sur le siège de Charley, lissant la texture mais gardant le frisson. Pourtant, le véritable héritage cahote sur chaque chemin de canyon défoncé – la preuve que les virages les plus serrés du Far West ont été négociés par des marginaux qui refusaient les voies étroites de leur époque, les rênes tendues, le regard fixé sur un horizon qu’eux seuls voyaient.
Sammy Williams
Sammy Williams maniait une hache à double tranchant comme une ponctuation – chaque coup, un point final contre le pin ponderosa gelé.
Petit, voûté et aux joues lisses, il a fumé, chiqué, juré et flirté pendant deux rudes décennies dans le Montana. Bûcheron le jour, cuisinier de haricots pour la même équipe le soir. Pour ses frères de dortoir, il était simplement « l’un des gars » – et, plaisantaient-ils, un « grand séducteur ».
Pourquoi ce déguisement ? L’argent, tout simplement. Peter Boag nous rappelle qu’une femme qui frottait des chemises gagnait la moitié de ce que touchait un scieur ; troque le pantalon contre la jupe, et le salaire s’évanouissait. Sammy a donc choisi la paie plus lourde, les outils plus lourds. Quand un tronc roulant lui a disloqué l’épaule et que le médecin a cherché le chloroforme, Sammy a serré les dents – conscient qu’une perte de connaissance pourrait trahir le secret enfoui sous la flanelle.
Décembre 1908, Manhattan, Montana : une longue vie de travail s’achevait. Lorsque l’entrepreneur de pompes funèbres a préparé le corps de Williams, la ville a appris que Sammy avait été assigné femme à la naissance. Les camarades de camp, stupéfaits, ont fait la quête pour ses funérailles ; une police d’assurance-vie bien tenue et un bien immobilier inattendu laissaient deviner une planification soignée derrière l’extérieur rugueux. Sa pierre tombale indique encore que son vrai nom était inconnu et qu’il était connu depuis de nombreuses années sous le nom de Sammy Williams – son lieu de naissance, son âge réel et son prénom de naissance perdus dans le vent parfumé de pin.
L’histoire de Williams condense l’arithmétique brutale de la frontière : compétence plus endurance égalaient appartenance. Dans ce registre, le genre ne se comptait qu’en pieds-planches abattus et en repas servis chauds. Un calcul sans sentimentalisme qui ménageait discrètement de la place à des vies que les sermons de l’Est auraient condamnées au premier regard.
Harry Allen
Harry Allen a tranché à travers le Nord-Ouest Pacifique comme une pierre à aiguiser – affûtant chaque mythe de la frontière jusqu’au sang.
Né Nell Pickerell dans l’Indiana en 1882, il a atteint les rues de planches boueuses de Seattle en 1894 et, avant même que sa voix se fixe en un riche baryton, a troqué les robes contre le denim et s’est rebaptisé Harry Livingston. « I did not like to be a girl » (Je n’aimais pas être une fille), a-t-il confié au Seattle Sunday Times en 1908. Les dossiers de police ont bientôt sali ce nom de famille, alors il l’a abandonné pour Allen et a continué d’avancer.
Le CV d’Allen se lisait comme un parcours du combattant de roman à deux sous : dompteur de broncos dans des ranchs du haut désert, docker chargeant des marchandises sur Puget Sound, barman, coiffeur, soigneur de boxe, réceptionniste d’hôtel – chaque emploi correspondait à une grille de salaire interdite aux femmes. Il montait dur, buvait plus dur encore et courtisait les femmes avec une telle assurance que les journaux en ont fait un Don Juan.
Les journaux de Seattle et de Spokane se sont repus de chaque arrestation – vagabondage, trouble à l’ordre public, une arrestation en 1912 au titre du Mann Act pour avoir franchi des frontières d’État avec une partenaire, une travailleuse du sexe de Seattle qui se faisait passer pour son épouse.
Aucune loi n’interdisait le travestissement, alors la police a étiré des lois fourre-tout, l’arrêtant de ville en ville simplement parce qu’il s’habillait en homme. Et pourtant, à la fin de la décennie, elle le payait discrètement comme informateur contre les contrebandiers d’alcool, preuve que l’utilité pouvait l’emporter sur les préjugés.
Derrière les gros titres, Allen se débrouillait pour survivre dans un monde qui exigeait de la paperasse pour chaque écart. Des chercheurs comme Peter Boag lisent aujourd’hui son « casier judiciaire » comme un registre de discrimination : chaque chef d’accusation, un signal de la panique de la société tandis que les villes champignons de l’Ouest importaient les codes moraux de l’Est.
Vivre ouvertement en homme a valu à Allen de meilleurs salaires et des horizons plus larges, mais aussi une cible plus grosse. Malgré tout, il a survécu à la plupart de ses persécuteurs, mourant à Seattle le 27 décembre 1922 d’une méningite syphilitique, à quarante ans. Les journaux ont consigné la disparition d’un « notorious character » (personnage notoire) ; Boag et des chercheurs ultérieurs consignent quelque chose de plus grand. Le fait têtu que des vies transgenres palpitaient déjà dans les saloons et les parcs à bestiaux bien avant que le langage ne les trouve.
L’histoire d’Allen, désordonnée et magnétique, s’insère parfaitement dans le registre de la nécessité à la frontière : talent plus audace égalaient une forme de latitude conditionnelle. Il a dompté broncos, whisky et gros titres, montrant que les prétendues frontières du genre n’étaient que des poteaux de clôture qui n’attendaient qu’un cavalier assez hardi pour les renverser d’un coup de botte en se penchant dans le galop.
Le mythe du cow-boy hétéro et blanc et l’effacement du véritable Far West
Si les cow-boys queer et les cow-boys non blancs étaient si courants, pourquoi les images populaires montrent-elles encore par défaut l’homme Marlboro hétéro et blanc ? La réponse tient à la façon dont l’Ouest a été mythifié par la suite – dans les romans à deux sous, les spectacles de Wild West et surtout à Hollywood. Les conteurs du XXe siècle ont délibérément créé un archétype mythique du cow-boy au service des idéaux américains, en excluant les vérités gênantes sur la diversité.
Le cow-boy « solitaire »
Le cow-boy, cette silhouette songeuse découpée sur le soleil couchant orange sang, n’a pas surgi tout d’une pièce des plaines ouvertes. Il a été sculpté – laborieusement, délibérément – par des faiseurs de mythes qui voulaient qu’il porte non seulement des sacoches de selle, mais des idéologies.
Dans les romans à deux sous de la fin du XIXe siècle et sur les bobines de celluloïd du premier Hollywood, le cow-boy est devenu une figure « solitaire » : sombre, isolée, sentinelle autonome chevauchant à travers une nature sauvage sans âme qui vive. Il n’avait besoin ni de compagnons ni d’attaches. Son cœur, comme son six-coups, pointait droit et sans faillir.
Mais cette vision était un mensonge lustré, un fantasme taillé pour nourrir l’idéal américain naissant de l’individualisme rugueux. En vérité, le cow-boy de la frontière vivait joue contre joue avec ses pairs – échangeant blagues, provisions, chaleur et parfois tendresse. Les vrais cow-boys se déplaçaient en équipes, dormaient ensemble dans des quartiers exigus et nouaient des liens de nécessité si profonds qu’ils se muaient souvent en affection.
Le mythe a récuré ces réalités jusqu’à les rendre propres, par crainte que des partenariats étroits entre hommes laissent supposer quelque chose de moins net que ce que le récit exigeait. L’interdépendance émotionnelle, vitale sur la piste, est devenue invisible dans la fiction. Là où deux cow-boys partageaient jadis un sac de couchage contre le froid, Hollywood en laissait un seul partir à cheval vers un coucher de soleil aseptisé.
Blanchir la prairie
Main dans la main avec cet effacement de la complexité émotionnelle est venu un blanchiment impitoyable de la vérité raciale.
Le cow-boy a été redessiné dans les films et les romans en héros anglo-saxon domptant une terre sauvage et vide – peu importe que cette terre n’ait été ni vide ni sauvage. Le véritable Ouest grouillait de nations autochtones, de vaqueros mexicains, d’ouvriers du rail chinois et d’affranchis afro-américains qui arrachaient une vie à un sol dur.
Les historiennes et historiens estiment souvent qu’un cow-boy sur quatre, voire davantage, était noir – une statistique qui détonne face à la marée albâtre des cow-boys de cinéma incarnés par des acteurs comme John Wayne. Bien d’autres étaient mexicains ou autochtones, héritiers de traditions séculaires de maîtrise du cheval, d’élevage de bétail et de gestion des terres qui précédaient de loin le mythe américain de la frontière.
Ce blanchiment délibéré a aseptisé la conquête, transformant génocide et vol culturel en spectacle de ténacité blanche. Il a effacé non seulement les réalités diverses de celles et ceux qui ont bâti l’Ouest, mais aussi enterré les intimités fluides et indociles qui prospéraient parmi eux.
Là où la vraie frontière était brune et noire et sauvage de parentés inattendues, le mythe a forgé une figure propre, blanche et hétérosexuelle – une mascotte morale pour la « destinée manifeste ».
Les cow-boys afro-américains
Dans l’après-guerre de Sécession brûlé, de nombreux Afro-Américains fraîchement libérés se sont tournés vers l’Ouest, en quête du genre de liberté que la Reconstruction leur refusait trop souvent. Ils l’ont parfois trouvée en selle.
Des figures comme Nat « Deadwood Dick » Love ont atteint un statut quasi mythique ; son autobiographie raconte une vie passée à mener du bétail, dompter des broncos et survivre à des fusillades, non comme une curiosité mais comme un pair parmi ses pairs. À la frontière, Love constatait souvent que le talent comptait plus que la couleur de peau – du moins jusqu’à ce que les villes deviennent assez grandes pour que les mains de fer de Jim Crow les rattrapent.
Un autre géant était Bill Pickett, un cow-boy noir qui a inventé le sport de rodéo du bulldogging – terrasser des bouvillons en leur mordant la lèvre, une technique qu’il a mise au point en observant des chiens de berger au travail. Sa célébrité lui a finalement valu d’être le premier Afro-Américain admis au National Rodeo Hall of Fame.
Pourtant, malgré toutes leurs contributions, des hommes comme Love et Pickett ont été effacés de l’imaginaire collectif, leurs selles laissées vides dans les livres d’histoire. Les westerns d’Hollywood ne chevauchaient pas avec eux. Les manuels scolaires passaient devant eux sans s’arrêter. Ce n’est que maintenant que leurs histoires refont surface, renversant les clôtures du corral du mythe.
Les cow-boys autochtones : les cavaliers bispirituels
Si les cow-boys noirs ont été chassés du cadre, les cow-boys autochtones ont été rendus presque invisibles – ou diabolisés.
Pourtant, les peuples autochtones d’Amérique du Nord, en particulier les peuples des Plaines comme les Comanches, étaient depuis longtemps d’excellents cavaliers avant même que la mythologie de la frontière n’ait pris sa première inspiration. À mesure que l’élevage s’étendait vers l’ouest, de nombreux hommes autochtones sont devenus indispensables comme éclaireurs, bergers et wranglers.
Au sein de ces communautés existaient aussi des traditions qui honoraient la fluidité de genre – des identités que nous reconnaîtrions peut-être aujourd’hui comme bispirituelles (Two-Spirit). Dans des cultures allant des Lakotas aux Navajos, les personnes qui mêlaient rôles masculins et féminins se voyaient souvent accorder des positions spirituelles et sociales uniques. Certaines personnes bispirituelles vivaient ouvertement parmi les leurs, incarnant plusieurs rôles par-delà les divisions de genre que les sociétés coloniales cherchaient à durcir.
Cette souplesse autochtone face au genre et à la sexualité a probablement influencé l’éthos plus large de la première frontière : une tolérance tacite née du besoin pratique et de cosmologies plus anciennes qui respectaient la différence.
Mais l’expansion des colons a apporté une répression violente. Les traditions bispirituelles ont été visées par l’effacement, au même titre que la langue, la cérémonie et la terre. Ce qui avait jadis fleuri en harmonie avec la terre a été traqué jusqu’aux marges, rendu presque invisible par les deux moteurs jumeaux de l’Église et de l’État.
Mais les traces demeurent – si tu sais où chevaucher, si tu écoutes attentivement les vieilles chansons.
Au-delà de Brokeback : se réapproprier le cow-boy à l’ère moderne
En 2005, Brokeback Mountain a déchiré le tissu mythique de l’Ouest et laissé les fantômes oubliés y hurler en retour. La nouvelle d’Annie Proulx était déjà un classique dans la maigre histoire des livres sur les cow-boys gays. Et l’adaptation déchirante d’Ang Lee a osé coudre deux hommes dans la rude tapisserie de la vie de cow-boy – non comme une chute de blague ou un après-coup tragique, mais comme le cœur battant et douloureux de l’archétype le plus sacré de la frontière.
Cette histoire d’amour western gay de Jack Twist et Ennis Del Mar était lente à éclore et dévastatrice. Elle a dérangé beaucoup de spectateurs parce qu’elle touchait de trop près aux mythes que l’Amérique avait appris à bercer comme une Bible usée. Le cow-boy, cette icône intouchable de la masculinité stoïque, était montré le cœur à nu – meurtri, désirant et profondément queer.
Certains critiques se sont déchaînés, comme si l’on avait profané un lieu sacré. Pourtant, la résonance de ce western queer n’a fait que souligner ce que le mythe s’était tant efforcé d’enterrer : que l’Ouest n’a jamais été le spectacle hétérosexuel hermétiquement scellé qu’on a vendu. Brokeback n’a pas inventé la queerness dans la culture cow-boy ; il a tiré le rideau pour révéler ce qui grondait silencieusement dessous depuis des siècles – les histoires secrètes écrites dans des lettres pliées, des regards volés et des maisons de ranch abandonnées.
L’International Gay Rodeo Association : une nouvelle frontière
Bien avant que Brokeback Mountain ne vacille sur les écrans de cinéma, des cow-boys queer ramenaient déjà leurs propres traditions à la lumière du jour.
Dans les années 1970, un mouvement de terrain s’est formé autour d’épreuves de rodéo où des cavaliers LGBTQ pouvaient monter des taureaux, faire des courses de barils et attraper des chèvres au lasso, à l’abri du jugement rigide des circuits traditionnels. Le premier rodéo gay, organisé à Reno en 1976, était une collecte de fonds devenue l’année suivante le National Reno Gay Rodeo – un sanctuaire à une époque où l’acceptation par le grand public restait un mirage lointain.
En 1985, plusieurs rodéos régionaux se sont unis sous la bannière de l’International Gay Rodeo Association (IGRA), formalisant un réseau qui chevauche encore fièrement aujourd’hui. Contrairement aux rodéos traditionnels aux séparations de genre rigides, les événements de l’IGRA étaient – et sont – joyeusement subversifs. Hommes et femmes concourent dans les mêmes catégories, des drag performers se pavanent dans l’arène, et des épreuves comme le « goat dressing » mêlent humour et prouesse sportive.
Sous la poussière et le spectacle se cache quelque chose de plus profond : une réappropriation de l’identité de l’Ouest, une insistance sur le fait que le courage du cow-boy n’a jamais dépendu de qui l’on aime ou de la façon dont on s’habille. Le rodéo gay revendique avec obstination et joie un héritage trop souvent retourné comme une arme contre ses propres enfants.
Les cow-boys, icônes de la culture LGBTQ
Le cow-boy – jadis débarrassé de toute tendresse, de toute couleur et de toute complexité – est devenu un improbable phénix de l’iconographie queer.
Dans les années 1970 et 1980, les larges épaules du cow-boy et son allure en denim ont été réappropriées en symbole de bravade queer. Les Village People l’ont fait danser sur les pistes de disco ; Tom of Finland l’a encré dans une mythologie érotique, ses cow-boys dominant de toute leur masculinité exagérée, moustaches étincelant comme des sabres.
Cette esthétique n’était pas qu’une question de camp. C’était une subversion – une refonte du mythe du cow-boy en quelque chose qui portait la fierté plutôt que l’exclusion. La masculinité rurale et rugueuse, jadis brandie comme une matraque contre la queerness, était refaçonnée en armure, en célébration, en séduction.
Et cela ne se limitait pas aux hommes. Des éleveuses lesbiennes, des drag kings et des vedettes de rodéo transgenres ont aussi trouvé un terrain fertile dans le mythe du cow-boy – puisant non seulement dans sa puissance visuelle mais dans son esprit plus profond : résilience, réinvention, refus de la contrainte. Elles et ils sont devenus les héritiers d’une tradition bien plus ancienne que les scénarios étriqués d’Hollywood, parentes des femmes de la frontière qui portaient des fusils sur l’épaule et montaient à cheval en bottes d’homme bien avant qu’on leur en donne la permission.
Une mythologie du western plus inclusive
Aujourd’hui, la mythologie du western n’est pas seulement critiquée mais reconstruite – planche par planche, chanson par chanson, image par image.
Des universitaires, des cinéastes et des artistes déterrent les vérités stratifiées et complexes de la vie à la frontière et refusent de les remettre dans des fosses peu profondes.
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Des films comme Le Pouvoir du chien explorent les héritages empoisonnés d’une vie dans le placard sous les grands cieux.
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Des documentaires et des expositions de photo mettent en lumière des athlètes queer de rodéo, retraçant les échos modernes de ces anciens partenariats cachés.
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Des romancières et des romanciers tissent des romances westerns queer qui refusent la tragédie comme seule fin possible.
Ce n’est pas une invention ; c’est une restauration. Une mise en lumière de ce qui était toujours là, obscurci par les mythes intéressés de l’empire et de la morale. Le cow-boy n’est plus confiné à la blancheur, à la masculinité, à l’hétérosexualité. Il – ou elle, ou iel – chevauche désormais avec toute la complexité, la douleur, le cran et la beauté que la vraie frontière a toujours exigés.
Pour les jeunes queer des zones rurales, la saga western revisitée devient un miroir là où il n’y en avait pas – une façon de se voir non comme des exilés de leurs communautés mais comme les maillons d’une lignée ancienne et obstinée de celles et ceux qui ont vécu férocement sous le ciel ouvert.
Voilà la frontière réimaginée, non comme un mythe fondateur aseptisé, mais comme une archive vivante et respirante – dont les histoires s’écrivent encore dans la poussière, le sang et la lumière des étoiles.
Chevaucher fièrement vers le soleil couchant
L’Ouest queer n’est pas un mirage, pas une invention rétroactive gravée avec nostalgie sur le paysage. C’est de l’histoire – brûlée par le soleil et tachée de sang – qui bourdonne sous tes pieds comme la basse vibration d’un tonnerre lointain. Et chevaucher vers ses vérités, ce n’est pas seulement corriger le registre du passé, mais ressusciter des vies entières enterrées sous les mythes ensablés d’hommes rudes et solitaires.
À un premier niveau, cette réappropriation relève de la justice archivistique : fouiller des actes de tribunal friables, des journaux intimes jaunis et des mentions de presse anodines pour retrouver les traces de cow-boys gays, d’éleveurs et d’éleveuses transgenres et de hors-la-loi queer qui refusaient de se conformer, même quand la conformité s’avançait cuirassée de violence. Leur existence exige que nous désapprenions les mensonges d’Hollywood – que nous voyions le cow-boy non comme un titan hétéro et blanc unique mais comme une tresse emmêlée d’identités, d’espoirs et d’amours.
Mais c’est aussi plus que de l’érudition. C’est un acte de continuité spirituelle.
Des figures comme Charles Badger Clark, qui chante le deuil d’un pardner perdu dans le vent froid de la prairie ; Sir William Drummond Stewart, qui monte des mascarades médiévales d’amour et de liberté au bord du lac Fremont ; Harry Allen, qui se pavane en défi sur les seuils des saloons – ces personnes n’ont pas simplement survécu à la frontière. Elles l’ont remodelée de l’intérieur, osant vivre des vies libérées des prescriptions étroites du genre et de la sexualité.
Leur souffle est encore dans la poussière.
Aujourd’hui, revendiquer le cow-boy – queer, trans, noir, brun, autochtone, insoumis – est un acte de défi enveloppé de patriotisme. Il dit : nous étions là, nous bâtissions vos villes, nous lassoions vos bouvillons, nous traversions vos paysages battus par la tempête bien avant que vous nous effaciez de vos livres d’histoires.
Il dit : la frontière n’a jamais été une ligne droite. Elle a toujours été un carrefour.
À mesure que la recherche s’approfondit, que les films et les expositions élargissent l’horizon, le cow-boy n’est plus le monolithe de l’exceptionnalisme occidental. Il est, enfin, une multitude – qui chevauche fièrement sous des cieux aussi pluriels et imprévisibles que le cœur humain lui-même.
Chaque fois qu’une personne du rodéo gay brandit un trophée, qu’une éleveuse ou un éleveur trans reconstruit une clôture ou qu’un poète ou une poétesse transforme les vieux rythmes du western en nouveaux chants de résilience, une planche de plus est posée sur le pont du retour à la vérité. La frontière n’a jamais appartenu à une seule sorte d’âme. Elle était – et reste – un témoignage sauvage et indomptable de toutes les façons dont les êtres humains s’obstinent à devenir eux-mêmes, contre chaque barrière et chaque arme.
Voir l’Ouest queer dans toute sa plénitude, c’est comprendre qu’il n’a jamais eu besoin de permission pour exister.
Il lui fallait seulement quelqu’un – quelqu’un comme nous – pour regarder en arrière à travers la poussière et dire :
Vous avez toujours été là.
Vous avez toujours chevauché avec nous.
Et nous chevauchons encore, ensemble, vers le crépuscule éclairé par le feu.
Pour les nerds paresseux et les apprenants visuels
Cow-boys gays sur YouTube
Liste de lectures
Berger, Knute. Meet Harry Allen, Transgender At-Risk Youth of Yesteryear
Benemann, William. Men in Eden: William Drummond Stewart and Same-Sex Desire in the Rocky Mountain Fur Trade
Billington, Monroe Lee, and Roger D. Hardaway, eds. African Americans on the Western Frontier
Black Hills Visitor Magazine. Biography: Charles Badger Clark
Boag, Peter. Redressing ‘Cross-Dressers’ and Removing ‘Berdache'
Brown, Benjamin. Black Cowboys Played Major Role in Shaping the American West
Capozzi, Nicco. The Myth of the American Cowboy
Clark, Badger. Sun and Saddle Leather
Collins, Jan MacKell. Untold Tales of Gender-Nonconforming Men and Women of the Wild West
Cooper, James Fenimore. The Leatherstocking Tales
Durham, Philip, and Everett L. Jones. The Negro Cowboys
Garceau, Dee. “Nomads, Bunkies, Cross-Dressers, and Family Men: Cowboy Identity and the Gendering of Ranch Work.” — Across the Great Divide: Cultures of Manhood in the American West
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Hobsbawm, Eric. “The Myth of the Cowboy”
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The Journal of Blacks in Higher Education. Deadwood Dick and the Black Cowboys
Kinsey, Alfred C. Sexual Behavior in the Human Male
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Miller, Hana Klempnauer. Out West: The Queer Sexuality of the American Cowboy and His Cultural Significance
Osborne, Russell. Journal of a Trapper; In the Rocky Mountains Between 1834 and 1843
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