Figure gemelle tratte dall'iconografia yoruba incontrano l'ornamento del salotto in un'intimità rispecchiata; colletti di raso e nastri cremisi mettono in scena il bondage neo-vittoriano come couture, chiaroscuri presi in prestito direttamente dal tenebrismo di Caravaggio; ritratti di moda in corsetto bendano i loro modelli con moderazione e nastri, nostalgia preraffaellita vestita di ribellione.

Appendi il registro, il nudo accademico o le fantasticherie fetish, e raccoglierai la storia queer che l'Inghilterra vittoriana ha cercato di tenere nascosta. Scegli il tuo secolo; entrambi sono completamente svegli e questa raccolta non fa che crescere.

È un inquadramento moderno applicato al lavoro svolto tra i due punti di svolta legali della storia britannica: il 1861, quando fu abolita la pena di morte per sodomia, e il 1967, quando il sesso tra uomini fu parzialmente depenalizzato. La storica mostra della Tate sull'argomento esplora le connessioni tra l'arte e un'ampia gamma di sessualità e identità di genere in questo periodo di cambiamento dinamico, dal momento che termini come "gay" e "lesbica" non esistevano ancora come li intendeva la maggior parte delle persone.

Perché la rappresentazione aperta era legalmente pericolosa. Nonostante la reputazione pudica dell'epoca vittoriana, i sensuali nudi maschili di Frederic Leighton e le figure classiche di Simeon Solomon portavano molte possibili tracce di desiderio trasgressivo, e Solomon in particolare attirò continue accuse di "malsana". Finché non esisteva alcun suggerimento pubblico che un artista avesse agito in base ai propri desideri, l’ambiguità dava respiro al lavoro.

Gli stessi curatori della Tate spiegano che "queer" è preferito perché evita di imporre etichette di identità moderne a personaggi storici le cui vite e desideri spesso non corrispondono perfettamente alle categorie odierne - e perché la parola stessa ha una storia documentata di essere stata rivendicata dalle persone LGBT dal suo precedente utilizzo come insulto.

Hanno innescato un’ondata di autocensura. Il romanziere Samuel Butler ha ritrattato una poesia in preda al panico, temendo che sarebbe stata letta come omoerotica all'indomani del processo, dal momento che l'uomo che commemorava aveva vissuto con lui per anni. I processi hanno reso l’ambiguità una strategia di sopravvivenza nell’arte britannica per un’intera generazione.

Gli studiosi sostengono che gli esteti vittoriani come Walter Pater, Oscar Wilde e Vernon Lee trattavano l’arte come uno spazio in cui le regole della vita sociale quotidiana si rilassavano, permettendo alle persone queer di riflettere sulla loro condizione e immaginare nuovi modi di vivere – di fatto precedendo di un secolo la moderna teoria queer.

Simeon Solomon e Henry Scott Tuke sono i due più frequentemente citati. Solomon, un pittore alla moda esposto all'Accademia reale e associato ai preraffaelliti, costruì una carriera pubblica sui miti classici che trasportavano un'audace carica omoerotica, producendo persino una rappresentazione esplicita del desiderio omosessuale femminile nel suo acquerello Saffo del 1864. Tuke, nel frattempo, divenne noto per le scene di bagnanti e marinai all'aperto radicate nella Newlyn School.