Les vies (et amours) de la royauté queer à travers l'histoire

Imaginez un empereur si dévoué à son amant masculin qu'il préférait ruiner une robe plutôt que de troubler le sommeil de son partenaire. C'est la célèbre histoire de l'empereur Ai de la dynastie Han en Chine, qui a coupé sa manche lorsque son amant Dong Xian s'est endormi dessus – un geste intime qui a donné naissance à l'idiome chinois « la passion de la manche coupée », symbolisant à jamais l'amour entre personnes du même sexe. Ces histoires nous rappellent que la royauté LGBTQ+ n'est pas une invention moderne, mais fait partie de l'histoire mondiale, souvent cachée sous des couches de bienséance et de politique.

L'héritage de la royauté queer s'étend sur des continents et des siècles. Des anciens rois et reines gays dont les relations entre personnes du même sexe étaient enregistrées comme des secrets de Polichinelle, des monarques médiévaux qui risquaient le scandale pour leurs favoris et des royaux contemporains embrassant leur vérité. Pourtant, ces récits ont longtemps été obscurcis – par les préjugés historiques, par la censure religieuse, par les lois coloniales qui ont réécrit les normes culturelles.

Cet article explore les vies de ces monarques, aristocrates et nobles LGBTQ+ pour découvrir comment ils ont vécu et aimé, comment leurs identités étaient perçues ou persécutées, et comment leurs histoires résonnent dans la lutte actuelle pour l'égalité. Traçant un arc captivant des attitudes relativement ouvertes de l'antiquité, à travers les âges sombres de la répression, jusqu'à l'éveil moderne de la fierté dans les cours royales. Illuminant les fils arc-en-ciel cachés dans la tapisserie de l'histoire royale.

Points Clés

• Découvrez l'histoire riche et les contributions de la royauté gay aux paysages culturels et politiques.
• Explorez les histoires souvent négligées des monarques LGBTQ+ qui ont régné avec à la fois pouvoir et compassion.
• Obtenez un aperçu des vies personnelles complexes de la noblesse queer et comment ils ont navigué entre devoirs royaux et relations intimes.
• Comprenez les complexités auxquelles les rois et reines homosexuels ont fait face dans divers contextes historiques et sociétaux.
• Plongez dans les héritages des dirigeants du même sexe dont l'influence s'étend au-delà de leur époque.
• Découvrez la résilience et la présence indéniable des figures royales LGBTQ+ dans les annales du temps.
• Réfléchissez aux implications plus larges de la monarchie gay et de la royauté LGBTQ sur les discussions contemporaines sur l'identité et l'acceptation LGBTQ+.

Empires anciens et amour du même sexe : secrets ouverts du passé

Dans de nombreuses sociétés anciennes, les relations entre personnes du même sexe dans les cours royales étaient accueillies avec un degré d'acceptation qui pourrait surprendre les générations suivantes. Les étiquettes comme « homosexuel » ou « bisexuel » n'existaient pas – les dirigeants étaient souvent jugés plus par leur capacité à gouverner que par le genre de leurs consorts. Dans le monde classique, les expressions de l'amour masculin, en particulier, n'étaient pas inhabituelles parmi l'élite.

Alexandre le Grand et Héphaestion

Le roi macédonien Alexandre le Grand a pris non seulement une épouse perse lors de sa conquête de l'Asie mais a également trouvé une compagnie de toute une vie avec son général Héphaestion. Bien que les historiens débattent de la nature exacte du lien entre Alexandre et Héphaestion, les chroniques anciennes et les chercheurs modernes reconnaissent que les deux étaient inséparables et probablement amants​.

Le chagrin public d'Alexandre à la mort d'Héphaestion – commandant des honneurs funéraires extravagants – parlait plus fort que les étiquettes ne pourraient jamais le faire. Comme l'a noté un historien, "il n'y a pas de preuve concrète qu'Alexandre et Héphaestion étaient amants, mais de nombreuses preuves [suggèrent] que les deux étaient plus que des amis"​.

Dans un contexte culturel où les empereurs bisexuels et les héros n'étaient pas rares, l'intimité d'Alexandre avec un compagnon masculin était emblématique de la vision ouverte de l'époque sur la sexualité (pour citer une source) et à peine scandaleuse pour ses contemporains. Il était entendu qu'un grand roi pouvait à la fois remplir un devoir dynastique de se marier et aussi chérir un homme comme "l'amour de sa vie" – une phrase utilisée par les biographes d'Alexandre​. Tel était la réalité nuancée de l'histoire royale queer dans l'antiquité.

L'empereur Ai de Han et Dong Xian

À l'autre bout du monde, dans la Chine de la dynastie Han, nous trouvons un exemple encore plus manifeste d'un monarque LGBTQ+ dont l'amour pour une personne du même sexe a été enregistré avec admiration. L'empereur Ai de Han (règne de 7 à 1 avant notre ère) a ouvertement choyé son favori masculin, Dong Xian, l'élevant à la cour et ne suscitant que de légères réprimandes pour cela. Loin d'être un cas isolé, l'empereur Ai faisait partie d'une tradition plus large dans la Chine impériale précoce – une époque où la bisexualité était la norme aux plus hauts niveaux de la société​.

Les historiens notent que la majorité des empereurs de la dynastie Han occidentale avaient à la fois des épouses et des compagnons masculins​. L'amour de l'empereur Ai pour Dong Xian était si tendre qu'il a inspiré la poésie et l'idiome : le manche coupée mentionné L'histoire a été racontée dans les récits officiels, et plus tard, les courtisans ont même imité le geste en coupant leurs manches, reconnaissant ainsi la romance impériale​.

“Ceux qui servaient le souverain et réussissaient à charmer ses oreilles et ses yeux… pas seulement [les femmes]… les courtisans et les eunuques peuvent aussi jouer à ce jeu,” a écrit l'historien Han Sima Qian, remarquant comment les favoris masculins ont charmé leur chemin dans le cœur des empereurs​. La romance royale entre personnes du même sexe n'était ni cachée ni condamnée à cette époque; elle était intégrée de manière factuelle dans la vie de cour. À ce jour, la langue chinoise préserve la mémoire de l'Empereur Ai dans l'idiome pour l'homosexualité​ – un héritage d'acceptation plus tard érodé par des influences plus puritaines.

Hadrien et Antinous

Dans l'Empire romain, nous voyons un schéma similaire : bien que la société romaine ait des règles complexes sur la classe et le statut amoureux, un empereur pouvait ouvertement adorer un autre homme sans compromettre son règne. L'empereur Hadrien (2e siècle de notre ère), connu pour avoir consolidé les frontières de l'Empire, est également rappelé pour son amour profond pour Antinous, un jeune homme d'une grande beauté.

Hadrien et Antinous ont voyagé ensemble de la capitale aux provinces – jusqu'à ce que la tragédie frappe en Égypte. Lorsque Antinous s'est noyé dans le Nil dans des circonstances mystérieuses en 130 de notre ère, l'empereur était dévasté et a pleuré publiquement plutôt qu'en privé (une démonstration inhabituelle pour un homme romain)​. Ce qui a suivi a été peut-être l'acte de souvenir le plus extravagant pour un consort dans l'histoire romaine.

Hadrien a ordonné qu'Antinous soit divinisé et vénéré à travers l'empire, a commandé d'innombrables statues de son bien-aimé, et a même fondé une ville entièrement nouvelle, Antinopolis, près du site de sa mort​. Des effigies en marbre du visage du jeune homme – fusionnant souvent sa ressemblance avec des dieux comme Osiris ou Dionysos – ont surgi de la Bretagne à la Bithynie​. Ce mécénat impérial a effectivement fait d'Antinous le premier roturier à devenir un dieu dans le panthéon romain uniquement par la volonté d'un empereur.

L’histoire d'amour de Hadrien et Antinous, littéralement gravée dans la pierre, a envoyé un message puissant à travers les âges : que l'affection d'un dirigeant romain pour un autre homme pouvait être aussi monumentale et immortelle que ses conquêtes. Il n'est guère étonnant que leur histoire soit souvent citée comme l'une des grandes romances de l'histoire – un héritage royal queer préservé dans les temples et l'art plutôt que dans les textes​.

Bien sûr, toutes les histoires royales anciennes LGBTQ+ n'étaient pas aussi célébrées que celles d'Hadrien et Antinoüs. Certaines ont été perdues dans la traduction ou intentionnellement étouffées. Nous savons, par exemple, que le roi assyrien Assurbanipal exprimait son affection pour un courtisan masculin dans une poésie cunéiforme, ou que des pharaons d'Égypte participaient à des rituels homosexuels dans le cadre de la royauté divine – mais beaucoup de ces récits sont fragmentaires. Une figure dont l'histoire ne survit que dans des rapports scandaleux ultérieurs est l'empereur Élagabal de Rome (IIIe siècle de notre ère), dont on disait qu'il avait épousé un esclave masculin et même offert des sommes considérables à tout médecin qui pourrait le transformer physiquement en femme – une description qui aujourd'hui amène certains à considérer Élagabal comme un royal transgenre ou non conforme au genre. Bien que les historiens romains (qui méprisaient Élagabal pour de nombreuses raisons) aient probablement exagéré ces récits, ils suggèrent que la fluidité de genre au palais n'est pas un phénomène moderne. En effet, des personnes qui défiaient la binarité de genre ou embrassaient une sexualité fluide ont existé sous des couronnes et des diadèmes bien avant que la terminologie actuelle n'évolue.

Mais ils n'étaient pas Queer, n'est-ce pas?

Ces exemples anciens soulignent un point critique : beaucoup de civilisations anciennes ne divisaient pas rigidement les gens en “gay” ou “hétéro” comme nous le faisons maintenant. La fluidité sexuelle parmi les royautés était souvent un secret de polichinelle ou même un avantage attendu du pouvoir, surtout pour les hommes. Les empereurs et les rois prenaient des amants des deux sexes sans que le monde s'arrête – ou que l'histoire ne les condamne ouvertement. Le concept moderne de “hl'homosexualité” en tant qu'identité n'est apparu qu'au XIXe siècle​; avant cela, le comportement importait plus que les étiquettes.

Lorsque nous parlons de monarques LGBTQ+ dans l'antiquité, nous devons avancer prudemment : ces souverains ne se voyaient probablement pas comme “queer” au sens moderne, mais leurs vies montrent un spectre de désirs et de relations que nous reconnaissons aujourd'hui comme faisant partie de l'histoire queer. De manière cruciale, leurs histoires révèlent également comment les attitudes pouvaient être étonnamment tolérantes. Les chroniques anciennes célébraient l'amour et la loyauté – que ce soit entre homme et femme ou homme et homme – tant que cela ne menaçait pas la dynastie. Mais cette ouverture relative ne durerait pas, car de nouvelles religions et structures politiques imposeraient plus tard des jugements plus sévères sur l'amour homosexuel dans les familles royales.

Réalités Médiévales et de la Renaissance : Amour Interdit, Scandale et Survie

Alors que le christianisme et d'autres religions organisées prenaient de l'importance, la permissivité vue dans l'antiquité laissait place à des codes moraux plus stricts – du moins sur le papier. À l'époque médiévale en Europe, la sodomie était officiellement un péché, et les chroniques devenaient plus prudentes à propos des favoris royaux du même sexe. Pourtant, même à une époque d'orthodoxie stricte, des relations queer se produisaient derrière les murs des châteaux , influençant parfois la politique de manière profonde. Loin d'être une époque uniformément hétéro-normative, le Moyen Âge offre plusieurs exemples notables de noblesse LGBTQ+ naviguant entre amour et pouvoir, souvent dans l'ombre.

Roi Édouard II d'Angleterre et Piers Gaveston

L'un des premiers et des plus célèbres exemples est le roi Édouard II d'Angleterre (1284–1327). Le règne d'Édouard fut tumultueux - marqué par des échecs militaires et des révoltes baroniales - et une grande partie de cette tourmente était centrée sur ses relations intenses avec deux hommes : Piers Gaveston et, plus tard, Hugh Despenser le Jeune. Gaveston était le compagnon le plus proche d'Édouard depuis sa jeunesse, un chevalier charismatique que le roi éleva au rang de comte de Cornouailles. Leur lien était si fort qu'il suscita immédiatement jalousie et inquiétude parmi le reste de la noblesse.

Les chroniqueurs médiévaux se sont abstenus d'appeler explicitement Édouard et Gaveston des amants, mais ils ont commenté l'exceptionnelle proximité entre eux et la négligence du roi envers sa reine en faveur de Gaveston​. Un récit contemporain a décrit leur première rencontre comme inspirant “un lien d'amour indéfectible” - le jeune prince Édouard, en voyant Gaveston, aurait “signé un pacte de fraternité avec lui… devant tous les mortels, dans un lien d'amour indéfectible”​. Un tel langage, même présenté comme “fraternité,” était extraordinaire et suggère une affection profonde au-delà de la simple amitié.

Les historiens modernes s'accordent généralement à dire que la relation entre Édouard II et Gaveston était romantique et probablement sexuelle​. Le roi appelait fameusement Gaveston “mon frère” et “mon doux Gaveston,” selon les chroniqueurs, et lorsqu'on lui demandait pourquoi il favorisait tant cet homme, Édouard répondait : “Parce qu'il m'aime plus que tout au monde”​. Ce ne sont guère les mots d'une simple camaraderie - ils témoignent d'un véritable amour dans la chambre royale.

Les répercussions politiques était sévère : les barons exilèrent et finalement assassinèrent Gaveston en 1312, le considérant comme un parvenu qui avait ensorcelé le roi. Le chagrin d'Édouard était immense, mais il n'a pas "tiré sa leçon" - quelques années plus tard, il prodigua une affection et un pouvoir similaires à Hugh Despenser. Cette relation aussi était largement soupçonnée d'être sexuelle (la reine Isabelle, l'épouse d'Édouard, le pensait certainement et en vint à détester Hugh). Cela contribua à un soulèvement baronnial et à la propre rébellion d'Isabelle aux côtés de son amant Roger Mortimer.

En 1327, Édouard II fut renversé et probablement tué en captivité, faisant de lui le premier monarque anglais à être déposé par ses sujets. Bien que de nombreux facteurs aient conduit à la chute d'Édouard, la perception qu'il était anormalement soumis à ses favoris masculins - un roi gouverné par ses amants - était centrale. Une analyse du patrimoine anglais conclut sans détour que “la chute du roi était due en partie à sa dépendance envers ses 'favoris', Piers Gaveston et Hugh Despenser, qui étaient censés être ses amants”​.

À une époque où la monarchie était sacrée, le scandale d'un roi homosexuel faillant à ses devoirs alimentait un récit (poussé par ses ennemis) selon lequel son règne était efféminé et inapproprié. L'histoire tragique d'Édouard II illustre comment l'homophobie (même si le terme n'existait pas encore) s'entremêlait avec la politique - ses barons ont utilisé son affection queer pour justifier la rébellion, et plus tard, les écrivains en ont fait une histoire édifiante.

Calife Al-Hakam II de Cordoue

Pourtant, l'Europe médiévale n'était pas uniformément hostile à l'amour entre personnes de même sexe. Dans certaines cours, un pragmatisme du type "ne pas demander, ne pas dire" prévalait. Considérez le cas de Philippe le Bel de France et Prince Li Shimin. Ou déplacez-vous vers le sud jusqu'au califat ibérique de Cordoue au 10ème siècle.

Sous la domination islamique, Al-Andalus (l'Espagne musulmane) avait son propre roi gay renommé : Calife Al-Hakam II (915–976) de Cordoue. Al-Hakam II était un mécène des arts et des sciences, crédité pour avoir construit la grande bibliothèque de Cordoue et avoir agrandi la célèbre mosquée. Il a également, selon les rumeurs contemporaines et les historiens modernes, préféré la compagnie des hommes à celle des femmes.

On disait qu'Al-Hakam gardait un harem masculin ou ghulam de jeunes hommes attirants​. Sa seule épouse notable, une concubine devenue reine nommée Subh (également connue sous le nom d'Aurore), aurait dû se déguiser en jeune homme pour capter l'attention du calife, adoptant une coupe de cheveux courte et des vêtements de garçon pour qu'Al-Hakam la trouve attrayante​.

Les sources des périodes ultérieures font allusion de manière subtile à l'ḥubb al-walad d'Al-Hakam – amour pour les garçons – en décrivant pourquoi il a retardé la production d'un héritier​. Certains chercheurs interprètent cette phrase comme une preuve de son homosexualité​. Bien qu'il ait finalement eu un fils avec Subh, il est révélateur que Subh ait dû jouer le rôle d'un jeune homme nommé “Ja’far” pour engager ses affections​.

Au sein de la cour, l'orientation d'Al-Hakam semble avoir été tolérée (bien que sujet à des commérages) ; son règne était prospère et intellectuel, et il n'a fait face à aucun soulèvement concernant sa vie personnelle. Cependant, les chroniqueurs ultérieurs sous domination chrétienne ou les érudits musulmans conservateurs minimiseraient ou euphémiseraient sa sexualité – une subtile instance précoce d'effacement queer alors que les marées morales changeaient. Pourtant, la mémoire a survécu : Al-Hakam II est aujourd'hui rappelé non seulement pour sa bibliothèque mais aussi comme un exemple que les royaumes islamiques médiévaux, tout comme la chrétienté, avaient leur part de noblesse queer.

Roi Henri III de France

Avançons jusqu'à la Renaissance et l'époque moderne, et on constate que les cours sont devenues encore plus remplies d'intrigues concernant la sexualité des souverains et de leurs favoris. Un cas frappant est celui du Roi Henri III de France (1551–1589), dernier de la lignée des Valois. Henri III s'entourait d'une coterie de favoris masculins exquis surnommés “les mignons” – littéralement “les chéris.” Ces jeunes courtisans séduisants s'habillaient selon les dernières modes efféminées, souvent dans des tenues élaborées, voire féminines, et se pavanaient ouvertement dans l'affection du roi.

Dans une France déchirée par les Guerres de Religion, le style efféminé d'Henri et son cercle intime de favoris masculins est devenu une arme politique pour ses détracteurs. Des pamphlets diffamatoires dépeignaient le roi comme débauché et ses mignons comme des déviants sexuels. Bien que les historiens avertissent que toutes ces affirmations ne sont pas dignes de confiance (beaucoup étaient de la propagande par des ennemis, notamment la Ligue ultra-catholique), la perception d'Henri III comme “sodomitique” et “efféminé” était largement répandue​.

Les commérages publics attribuaient une “sexualité hétérodoxe” aux mignons et par extension au roi​. Certains chercheurs modernes croient qu'Henri III était principalement homosexuel ou bisexuel, citant son absence d'héritiers et le favoritisme extraordinaire qu'il montrait à ces hommes​. Quoi qu'il en soit, les rumeurs elles-mêmes sont devenues un facteur de sa chute : elles ont sapé le respect pour la monarchie et ont été “trouvées comme un facteur dans la désintégration de la monarchie tardive des Valois”​.

En 1589, Henri a été assassiné par un fanatique religieux – qui, de manière révélatrice, a justifié l'acte en partie en accusant le roi d'immoralité. Ainsi, le règne d'Henri III illustre comment la malveillance publique envers un monarque possiblement gay pouvait alimenter de plus grandes crises politiques. Dans son cas, la calomnie à thème queer a contribué à délégitimer un roi en temps de guerre civile, montrant qu'au XVIe siècle, l'identité LGBTQ+ perçue d'un dirigeant pouvait en effet être utilisée contre lui.

Roi Jacques VI d'Écosse et Ier d'Angleterre

Au même moment dans l'Angleterre et l'Écosse voisines, un autre roi naviguait dans les complexités de l'amour et du pouvoir. Roi Jacques VI d'Écosse et Ier d'Angleterre (1566–1625) – le monarque qui a parrainé la Bible du roi Jacques – est aujourd'hui reconnu par la plupart des chercheurs comme un homme bisexuel ou gay, malgré le fait d'être un père marié de huit enfants.

Dès son adolescence, Jacques montrait une préférence marquée pour la compagnie masculine. Il a promu une succession de favoris masculins – parmi eux Esmé Stewart (Lord d’Aubigny), Robert Carr (Comte de Somerset), et plus célèbrement George Villiers, le Duc de Buckingham – à des hauteurs extraordinaires, les couvrant de titres et d'affection.

Les courtisans contemporains ricanaient et écrivaient des vers sur les “favoris” du roi, et les observateurs étrangers rapportaient le comportement inhabituellement intime que Jacques exhibait (comme embrasser Villiers en public et l'appeler par des surnoms).

James lui-même n'a guère caché ses sentiments ; de nombreuses lettres survivantes du roi James à Buckingham sont ardemment affectueuses. Dans l'une d'elles, James écrit, “Je préférerais vivre banni dans n'importe quelle partie de la terre avec toi que vivre une vie de veuve triste sans toi”, et dans une autre, il signe comme “Ton cher papa et mari, James”​. Il est difficile de lire de tels missives autrement que comme des expressions d'amour romantique. En effet, une grande collection de ces lettres “constitue la preuve la plus claire des désirs homoérotiques de James”​.

Les historiens modernes s'accordent largement à dire que les relations de James avec au moins certains de ces favoris “étaient clairement sexuelles,” étant donné le poids des preuves​. Notamment, James était aussi un roi érudit qui a écrit des essais contre la sodomie (peut-être plus par devoir public que par conviction personnelle) et il a assuré la lignée royale en remplissant ses devoirs conjugaux envers la reine Anne de Danemark. Mais son cœur, semble-t-il, appartenait ailleurs.

De manière cruciale, James I n'a pas fait face à une révolte de type Gaveston ; à son époque, la cour anglaise s'était résignée à l'idée d'un roi avec des amants masculins, tant que ces hommes n'abusaient pas grossièrement de leur position. Buckingham, cependant, a accumulé un grand pouvoir et était profondément impopulaire – le Parlement a même essayé de le destituer – pourtant James l'a protégé jusqu'à la fin. “Le roi lui-même, je le dis, vivra et mourra sodomite,” écrivait un député au langage acide en 1617​, utilisant le terme sévère de l'époque.

Après la mort de James, Buckingham est resté influent sous Charles I, montrant que le système des favoris royaux était essentiellement devenu une institution acceptée (bien que détestée). Dans le cas de James, ses relations queer étaient un secret de Polichinelle, suscitant des commérages et des tensions mais finalement contenues dans la dynamique de la politique de cour. Son règne suggère qu'au XVIIe siècle, un monarque pouvait être ouvertement affectueux avec un favori du même sexe et maintenir son trône – un délicat équilibre entre inclination personnelle et habileté politique. Cela souligne également comment les concepts modernes d'identité ne s'appliquent pas parfaitement.

James ne s'identifiait probablement pas comme “gay” (il se serait considéré comme un roi oint par Dieu, dont l'amour privé était simplement dirigé vers les hommes). Néanmoins, son histoire constitue un chapitre essentiel de l'histoire royale LGBTQ+ européenne, démontrant à la fois la stigmatisation et l'indulgence auxquelles les monarques queer étaient confrontés. La société chuchotait et ricanait, mais elle tolérait largement le comportement de James parce qu'il était, après tout, le roi.

Reine Anne et Sarah Churchill

Il n'y avait pas que les rois. Les reines et la noblesse féminine au Moyen Âge et au début de l'époque moderne s'engageaient également dans des relations homosexuelles, bien que leurs histoires soient souvent encore plus obscurcies. Un exemple est la reine Anne de Grande-Bretagne (1665-1714). Anne était connue pour ses relations extraordinairement proches et émotionnellement intenses avec les femmes de sa cour – notamment avec Sarah Churchill, duchesse de Marlborough. Les deux femmes avaient été inséparables depuis la jeunesse d'Anne, se donnant des surnoms affectueux (« Mrs. Morley » et « Mrs. Freeman ») et correspondant constamment.

Sarah exerçait une influence politique significative sur Anne pendant une grande partie de son règne, dans ce que certains historiens décrivent comme un rôle quasi-conjugal​. Leur brouille – et l'attachement subséquent d'Anne à une nouvelle favorite, Abigail Masham – a tout le drame d'un triangle amoureux, et en effet, il a été dépeint comme tel dans le récent film oscarisé La Favorite.

Anne et Sarah étaient-elles réellement amantes au sens physique ? Le jury historique est indécis. Certaines de leurs lettres utilisent des termes d'affection qui pourraient être lus de manière platonique ou romantique. Ce qui est indéniable, c'est la passion et la jalousie qui ont marqué leur relation, qui « était connue pour [sa] relation étroite et sa romance rapportée »​ aux yeux des contemporains.

Les propres mémoires de Sarah, écrites plus tard, minimisent tout aspect inapproprié et attribuent tout à l'amitié. Pourtant, on ne peut ignorer que lorsque Sarah a été brusquement renvoyée, elle a tenté de faire chanter la reine en menaçant de publier les lettres privées d'Anne – impliquant qu'elles contenaient une affection compromettante​.

La réputation de la reine Anne auprès du public est restée intacte (elle était vue comme une épouse dévouée au prince George de Danemark, bien qu'ils n'aient eu aucun enfant survivant), mais au sein de la cour, les rumeurs circulaient certainement. Certains ont même spéculé que le chagrin d'Anne après la mort de George était moins aigu que son désespoir face à la perte de la compagnie de Sarah.

La vie d'Anne reflète celle de nombreuses femmes aristocratiques de son temps : enfermée par les attentes de se marier et de donner des héritiers, mais trouvant un véritable épanouissement émotionnel dans des amitiés féminines profondes – ce que les générations suivantes pourraient appeler des « amitiés romantiques » ou même des relations lesbiennes clandestines. Le cas de la princesse Isabelle de Bourbon-Parme Au XVIIIe siècle, un autre exemple poignant : malheureuse dans son mariage avec Joseph II d'Autriche, Isabelle a plutôt versé son cœur dans plus de 200 lettres à sa belle-sœur, l'archiduchesse Marie-Christine. « Je commence la journée en pensant à l'objet de mon amour... Je pense à elle sans cesse », écrivait Isabelle à Marie-Christine. Les deux passaient tout leur temps ensemble à la cour, et Isabelle a admis que cette relation était « le grand amour de sa vie », même si cela lui causait de la détresse en raison de sa nature impossible.

Elle est morte jeune, et ses lettres (qui ont survécu) laissent peu de doute que, du moins du côté d'Isabelle, il s'agissait d'une romance lesbienne profonde dans l'une des cours les plus puissantes d'Europe. De telles histoires nous rappellent que les femmes lesbiennes et bisexuelles dans la royauté ont leurs propres histoires cachées, souvent interprétées à l'époque comme des amitiés intenses en raison des contraintes sociétales, mais rétrospectivement clairement partie du récit royal LGBTQ+.

Philippe I, duc d'Orléans

L'époque de la Renaissance et des Lumières a également produit une catégorie intéressante d'aristocrates LGBTQ+ qui n'étaient pas monarques mais proches du pouvoir. Une figure célèbre est Philippe I, duc d'Orléans (1640–1701), le frère cadet de Louis XIV de France. Philippe d'Orléans était ouvertement gay et portait souvent des vêtements de femme à la somptueuse cour française. Il entretenait une relation à long terme avec un amant masculin, le Chevalier de Lorraine, parmi d'autres.

Ce qui est remarquable, c'est que Louis XIV – le roi absolu par excellence – tolérait l'homosexualité flamboyante de son frère sans trop de problème. En fait, la cour française du XVIIe siècle était « assez tolérante par rapport à d'autres pays » en ce qui concerne le comportement de Philippe.

L'attitude de Louis XIV était pratique : puisque Philippe n'était pas en ligne pour le trône (une fois que Louis avait des héritiers), ses affaires étaient principalement son propre problème. Louis a insisté pour que Philippe se marie (deux fois, en fait, pour produire des descendants légitimes et sécuriser des alliances), alors Philippe a dûment épousé des femmes et a eu des enfants. Mais tout le monde à Versailles savait où se trouvaient ses véritables intérêts. 

Le spectacle public de Philippe défilant en robes et diamants, surnommé « Monsieur » (le titre traditionnel pour le frère du roi) sans ironie, montre que même sous la montée du conservatisme religieux, il y avait des poches d'acceptation queer dans l'aristocratie.

Il a aidé que le rôle de Philippe soit politiquement pratique - son manque d'intérêt ouvert à rivaliser pour le trône le rendait non menaçant, et certains historiens suggèrent que Louis XIV voyait même des avantages à avoir un frère qui était « distrait » par de beaux hommes plutôt que de comploter pour le pouvoir. Les Français ont inventé le terme « goûts italiens » pour se référer discrètement à l'orientation de Philippe (faisant allusion aux rumeurs d'alors sur l'homosexualité répandue en Italie), et pour la plupart, il était toléré.

La saga du duc d'Orléans illustre que l'acceptation des royaux LGBTQ+ dépendait souvent du contexte social : un roi puissant pouvait protéger un frère gay de la censure, tandis qu'un roi gay pourrait faire face à un examen beaucoup plus sévère. Pourtant, dans les annales des cours européennes, Philippe d'Orléans se distingue comme l'un des rares royaux de l'histoire à vivre assez ouvertement en tant qu'homme gay et à rester une figure célébrée (il fut à un moment un héros de guerre, menant des troupes au combat - porter des vêtements efféminés ne l'a pas empêché de combattre vaillamment). 

Rebelles du Genre en Habits Royaux : Femmes Qui Voulaient Être Roi, Hommes Qui Voulaient Être Reine

Au-delà de l'orientation sexuelle, l'histoire royale a également des exemples éclatants de non-conformité de genre - des rois et des reines qui ont défié les rôles de genre rigides de leur époque. À des époques où le concept d'être transgenre ou non-binaire n'était pas formellement défini, ces figures ont néanmoins remis en question les attentes binaires, vivant de manières que les observateurs modernes interprètent souvent comme des expressions précoces d'identités trans ou genderfluid. Deux reines extraordinaires du XVIIe siècle - l'une d'Afrique et l'autre d'Europe - illustrent comment le pouvoir royal fournissait parfois une couverture pour défier les normes de genre, et comment ces vies défiantes ont été enregistrées (ou déformées) par la postérité.

Reine Nzinga

Dans le Royaume de Ndongo et Matamba en Afrique centrale (l'actuelle Angola), Reine Nzinga (Ana Nzinga) se distingue comme une dirigeante féroce qui a intentionnellement brouillé les lignes de genre. Nzinga (vers 1583–1663) a hérité du trône en période de crise - les Portugais empiétaient, la traite des esclaves ravageait son peuple, et les dirigeantes étaient inhabituelles dans sa société patriarcale.

Pour affirmer son autorité parmi les rivaux masculins, Nzinga adopta une personnalité masculine dans de nombreux aspects de la gouvernance. Elle s'habillait en vêtements d'hommes lors des audiences, insistait pour être appelée “Roi” plutôt que “Reine,” et gardait même un harem de jeunes hommes qu'elle aurait apparemment appelés ses “épouses,” inversant le scénario traditionnel de genre​.

Certains récits (bien que provenant de sources ultérieures ou biaisées) affirment que ces concubins masculins étaient obligés de s'habiller en femmes​. La performance audacieuse de la masculinité par Nzinga n'était pas seulement personnelle; elle était stratégique, exploitant les croyances indigènes selon lesquelles le genre pouvait être fluide pour ceux de statut exceptionnel​.

Dans la culture Ndongo, comme dans plusieurs autres sociétés africaines précoloniales, le pouvoir pouvait transcender le genre - les femmes pouvaient devenir “épouses féminines” et prendre des épouses, par exemple, dans certains contextes​. La vie de Nzinga illustrait cette fluidité. En commandant des troupes en tenue de combat et en négociant des traités en tant qu'égale des gouverneurs masculins, elle envoyait un message clair que le leadership, et non le genre, la définissait.

Nzinga s'identifiait-elle en privé comme un homme, ou son jeu de rôle de genre était-il purement un théâtre politique? Nous ne pouvons pas connaître ses sentiments intérieurs. Ce qui est clair, c'est qu'elle refusait d'être confinée par les attentes du comportement féminin.

Un historien note que la capacité de Nzinga à “performer une identité queer” (pour utiliser une expression moderne) peut être en partie attribuée à son statut royal lui accordant une marge de manœuvre​. Cela ne diminue pas la réalité que Nzinga a probablement dû suppress aspects de sa féminité pour être prise au sérieux. Son histoire a survécu dans les archives portugaises (souvent la diabolisant comme une “barbare masculine”) et dans la tradition orale (la louant comme une libératrice qui a déjoué les Européens).

Aujourd'hui, la reine Nzinga est célébrée comme une icône de résistance et est souvent citée dans les discussions sur l'histoire LGBTQ+ comme un exemple possible d'un leader non-conforme au genre. Que nous la qualifiions ou non d'un terme moderne, la subversion délibérée des rôles de genre par Nzinga montre que les expressions queer du genre ont des racines historiques profondes dans les lignées royales​.

Reine Christina de Suède

À peu près à la même époque en Europe, la reine Christina de Suède (1626-1689) faisait des vagues pour sa propre ambiguïté de genre et sexuelle. Christina a accédé au trône suédois à l'adolescence et a rapidement acquis une renommée pour son comportement non conventionnel. Elle s'habillait de vêtements masculins quand elle le souhaitait, évitait les robes élaborées attendues de la royauté féminine et était académiquement brillante à une époque où l'éducation des femmes était rare​. Christina a également refusé de se marier, un choix presque impensable pour une reine régnante (puisque les mariages étaient des outils d'alliance et les héritiers une nécessité dynastique).

Des rumeurs circulaient sur sa sexualité. Elle a formé un attachement intime avec sa dame d'honneur, la comtesse Ebba Sparre, qu'elle appelait sa « compagne de lit » et avec qui elle partageait une proximité que beaucoup supposaient être romantique​. Les lettres suggèrent une profonde affection, et les courtisans ont certainement noté à quel point elles étaient inséparables. Bien que les historiens débattent de savoir si la relation entre Christina et Ebba était physiquement sexuelle, c'était incontestablement le lien émotionnel le plus important de la vie de la reine.

Pendant ce temps, Christina se délectait de poursuites considérées comme masculines : elle était une excellente cavalière, une mécène de domaines dominés par les hommes comme la philosophie et le théâtre, et parlait même d'elle-même en termes quasi-masculins. Finalement, en 1654, Christina a choqué l'Europe en abdiquant son trône, en s'habillant en vêtements d'homme et en déménageant à Rome, où elle s'est convertie au catholicisme.

À Rome, Christina a continué à défier les normes de genre – à un moment donné, elle a été peinte portant une armure comme un chevalier masculin. Une lettre du Vatican a même remarqué son « sexe ambigu », notant qu'elle ne correspondait guère au modèle d'un roi ou d'une reine​.

La vie de Christina a été plus tard romancée et même scandalisée – certains pamphlets alléguaient des liaisons avec des hommes et des femmes. Les commentateurs modernes ont diversement interprété Christina comme une pionnière féministe, une icône lesbienne, ou peut-être une figure transgenre étant donné son inconfort exprimé avec la féminité.

Ce qui est indéniable, c'est que la reine Christina a vécu selon ses propres termes, brisant les règles de la présentation de genre à chaque tournant. Son contemporain, le philosophe Descartes (qu'elle a invité en Suède), aurait pu la voir comme un exemple vivant de l'esprit sur la matière – elle a refusé de laisser son corps féminin dicter ce que son esprit et sa volonté pouvaient faire.

L'histoire de Christina, tout comme celle de Nzinga, souligne que les royaux LGBTQ+ n'étaient pas seulement définis par ceux qu'ils aimaient, mais aussi par la façon dont ils s'identifiaient et exprimaient leur genre. Leur auto-présentation était une forme de rébellion contre les normes sociétales, des siècles avant que des termes comme « genderqueer » ou « non-binaire » n'existent. Ces « rebelles du genre » élargissent notre compréhension de la noblesse queer : il ne s'agit pas seulement de rois avec des petits amis ou de reines avec des petites amies, mais aussi de ceux qui ont transcendé les catégories de genre dans des cadres royaux​

Il convient de noter que de telles figures apparaissent souvent en période de bouleversement ou de transition – Nzinga au milieu de la colonisation, Christina au milieu des changements de l'ère de la Réforme – comme si la crise laissait de la place à l'inhabituel. Ils soulignent également comment les récits ultérieurs peuvent être façonnés par des préjugés : les écrivains coloniaux et religieux ont tenté d'effacer ou de diaboliser les aspects queer de Nzinga et Christina, les présentant soit comme des notes de bas de page excentriques, soit comme des dépravés.

Archiduc Ludwig Viktor d'Autriche

Aux XVIIIe et XIXe siècles, d'autres exemples de ce genre apparaissent : des nobles comme l'archiduc Ludwig Viktor d'Autriche dans les années 1800 vivaient comme « ouvertement gays » dans leur sphère sociale, même si les médias publics de l'époque parlaient en euphémismes. Ludwig Viktor (« Luziwuzi » comme on le surnommait) était le frère cadet de l'empereur François-Joseph et faisait peu d'efforts pour cacher son homosexualité​.

Pendant des années, c'était un secret de Polichinelle, tacitement toléré sous une stricte censure de la presse qui le gardait hors des journaux​. Il organisait des fêtes, patronnait les arts et refusait catégoriquement toutes les tentatives de sa famille de le marier à une princesse​.

Finalement, la chance de Ludwig Viktor s'est épuisée : il a fait des avances à la mauvaise personne au Bain central de Vienne (les rapports disent qu'il s'agissait d'un officier de l'armée), qui a répondu en frappant l'archiduc. Le scandale qui en a résulté au bain – impossible à balayer entièrement sous le tapis – a poussé l'empereur François-Joseph à bannir son frère à la campagne en 1861​.

Ludwig Viktor a passé ses jours en exil silencieux au Schloss Klessheim à Salzbourg, sa vie publique étant essentiellement terminée une fois que son escapade queer est devenue trop publique​. Notamment, même alors, la raison officielle était étouffée et présentée comme des problèmes de « santé » ou de « caractère » ; admettre qu'un membre de la famille Habsbourg était exilé pour conduite homosexuelle était impensable dans le récit officiel. Pourtant, les journaux intimes et les lettres de cette époque expliquent clairement pourquoi « Luziwuzi » a été envoyé loin.

Cet épisode montre que dès le XIXe siècle, la tolérance de l'aristocratie européenne avait des limites : un prince gay ne pouvait être lui-même que tant que la discrétion prévalait. Un scandale public impliquant l'homosexualité ne pouvait être toléré. C'est un schéma qui se répéterait sous diverses formes jusqu'à très récemment – vivre une double vie était souvent le prix à payer pour que les nobles queer survivent dans la société.

Crucialement, même si la stigmatisation a grandi, ces relations n'ont pas disparu - elles sont simplement passées sous terre ou ont été enveloppées dans un langage délicat. Le cœur humain, même alourdi par une couronne, ne serait pas si facilement légiféré. La scène était maintenant prête pour une collision entre les traditions royales queer de longue date et les forces imminentes de l'impérialisme et de la moralité victorienne, qui tenteraient l'une des plus grandes effacements de l'histoire de l'acceptation LGBTQ+.

Ce n'est que ces dernières décennies que les chercheurs ont “rédecouvert” ces histoires royales LGBTQ+, les interprétant sous un jour plus compréhensif​. Des projets pour réexaminer les archives historiques ont montré que de nombreuses cultures avant le 19ème siècle permettaient plus de fluidité de genre aux niveaux les plus élevés qu'on ne le reconnaissait auparavant - une réalité souvent cachée par les historiens de l'époque victorienne qui projetaient leurs propres valeurs en arrière​.

Ces individus se tenaient à l'intersection du pouvoir et de la vérité personnelle, utilisant l'un pour exprimer l'autre. Ils étaient protégés dans une certaine mesure par leur rang, mais finalement leur queerness les mettait en désaccord avec les normes attendues, nécessitant des sacrifices (que ce soit la solitude de Nzinga, la couronne de Christina ou l'exil de Ludwig Viktor). Leurs marques indélébiles sur l'histoire défient la conception erronée selon laquelle les discussions sur la diversité de genre et la royauté transgenre sont des phénomènes purement modernes. En effet, si jamais il y a eu des règles rigides de genre et de sexualité, il y a aussi eu ces royaux exceptionnels qui les ont pliées ou brisées - et parfois, ont créé un héritage précisément à cause de leur défiance.

Colonialisme et Christianisme : Effacer les héritages royaux queer

En entrant dans l'ère de l'expansion européenne et de l'empire mondial (18ème-20ème siècles), la tapisserie vibrante mais délicate de l'histoire royale LGBTQ+ ont rencontré des forces qui ont cherché à le démanteler. Le colonialisme et la propagation des religions abrahamiques (en particulier dans leurs interprétations les plus conservatrices) ont radicalement modifié les attitudes envers les relations homosexuelles et les rôles de genre non conformistes à travers le monde.

Ce qui avait été relativement accepté ou intégré dans de nombreuses cultures précoloniales a souvent été condamné et criminalisé sous la domination coloniale​. Les administrateurs coloniaux européens et les missionnaires ont imposé leurs codes juridiques et moraux aux colonies en Afrique, en Asie et dans les Amériques – généralement avec la conviction que les pratiques indigènes d'amour entre personnes de même sexe ou de fluidité de genre étaient “pagans” ou “sauvages” et devaient être éradiquées. Le résultat a été une effacement ou une aseptisation systématique des histoires queer, y compris royales, dans les sociétés colonisées.

Même en Europe, l'ère victorienne a apporté un refroidissement à la façon dont l'histoire était enregistrée : les historiens du 19ème siècle blanchissaient fréquemment ou minimisaient la queerness des monarques passés, alignant les récits avec les morales dominantes​. Cette période représente l'une des plus sombres pour les personnes LGBTQ+ (royales ou autres), car les structures légales et les attitudes sociales se sont durcies contre elles.

Exportation des Statuts Anti-Sodomie

L'Empire britannique a exporté ses statuts victoriens anti-sodomie dans chaque territoire qu'il contrôlait – de l'Inde aux Caraïbes en passant par l'Afrique subsaharienne. Ces lois (comme la Section 377 du Code pénal indien, rédigée en 1860) criminalisaient “les rapports charnels contre l'ordre de la nature,” une attaque directe contre les relations homosexuelles. Crucialement, elles ont supplanté une diversité d'attitudes précoloniales.

En Inde et en Asie du Sud, des preuves historiques et des chroniques persanes indiquent que certains Nawabs musulmans et princes hindous avaient des amants masculins ou des courtisans transgenres (comme les communautés hijra qui servaient souvent à la cour royale). Les Britanniques, scandalisés par de telles pratiques, ont imposé leur code juridique et leurs valeurs victoriennes prudes, poussant ces pratiques dans la clandestinité.

L'établissement colonial britannique utilisait souvent des accusations de “vice contre nature” pour discréditer les dirigeants locaux qu'ils voulaient contrôler ou destituer. Ainsi, l'homophobie est devenue un outil de l'empire. Dans l'Inde princière, il y avait des cas où les conseillers résidents britanniques tenaient des dossiers sur la vie personnelle des princes indiens, qui pouvaient être utilisés comme levier. Un schéma se répète dans de nombreux autres contextes coloniaux. La loi coloniale britannique a laissé un héritage toxique concernant les droits LGBTQ+ dans le monde entier. 

Une conséquence tragique de ces forces a été l'angoisse personnelle de ces royaux pris entre deux mondes. Considérez Ali I du Sultanat de Johor en Malaisie, ou Maharaja Raghuji Bhonsle II de Nagpur en Inde – ce sont des dirigeants moins connus qui auraient eu des relations homosexuelles qui sont devenues des scandales sous l'examen britannique, conduisant à leur affaiblissement politique ou à leur déposition.

Dans de nombreux cas, les autorités coloniales ont délibérément obscurci ou censuré les archives de comportements LGBTQ+ parmi les royaux locaux, soit par embarras, soit pour promouvoir l'image de sauver les indigènes de l'« immoralité. » Les normes enracinées dans le christianisme et la pruderie victorienne ont de plus en plus marginalisé les identités queer dans les terres colonisées​.

Roi Mwanga II de Buganda

Une illustration frappante de l'impact colonial sur un héritage royal queer est l'histoire du roi Mwanga II de Buganda (un royaume dans l'Ouganda actuel). Mwanga II, qui est monté au pouvoir en 1884, était un jeune roi à une époque où l'influence européenne (notamment britannique) croissait en Afrique de l'Est. Il est documenté qu'il avait des partenaires masculins parmi ses courtisans et pages – en fait, il était ouvertement gay ou bisexuel selon la compréhension d'aujourd'hui​.

Dans le contexte traditionnel bugandais, bien que la polygamie (y compris des épouses pour le roi) était normale, il n'était pas rare qu'un roi cherche également des relations sexuelles avec des hommes. Cela n'avait pas provoqué de révolte ouverte auparavant. Cependant, sous le règne de Mwanga, les missionnaires chrétiens (catholiques et anglicans) avaient converti beaucoup de ses sujets, y compris certains pages. 

Lorsque ces pages nouvellement dévoués chrétiens ont commencé à refuser les avances sexuelles du roi, invoquant les enseignements chrétiens contre la sodomie, Mwanga l'a vu comme une rébellion contre son autorité incitée par la religion étrangère​. Le conflit a escaladé : en 1886, Mwanga a ordonné l'exécution d'un groupe de jeunes pages et serviteurs – dont beaucoup étaient de récents convertis chrétiens – pour l'avoir défié.

Ces victimes sont devenues connues sous le nom des martyrs de l'Ouganda (maintenant des saints vénérés dans les églises catholique et anglicane), et leur mort a été encadrée par les missionnaires comme une résistance héroïque à un roi dépravé et homosexuel. Du point de vue de Mwanga, il affirmait la prérogative royale et repoussait un credo envahissant qui sapait ses droits traditionnels (y compris sexuels) en tant que roi​.

Les Britanniques, qui visaient déjà le contrôle de Buganda, ont utilisé cette tourmente à leur avantage. Ils ont dépeint Mwanga comme un tyran cruel et immoral – soulignant son homosexualité comme preuve de sa barbarie. En 1897, ils l'ont déposé et exilé, établissant une domination coloniale indirecte. La chute de Mwanga II était directement liée au choc entre l'acceptation indigène des relations homosexuelles et la moralité chrétienne importée.

Les archives coloniales ont longtemps peint le récit comme « bons chrétiens » contre « méchant roi gay », justifiant ainsi l'intervention impériale. À ce jour, la politique ougandaise lutte avec cet héritage : les opposants aux droits LGBTQ+ en Ouganda prétendent souvent (et à tort) que l'homosexualité est une importation étrangère, ignorant le cas historique évident qu'un roi africain du 19ème siècle était ouvertement queer avant même l'arrivée des colonisateurs​. En réalité, comme le souligne une analyse universitaire, l'histoire de Mwanga est la preuve que l'homosexualité n'était pas une « importation non africaine » – plutôt, l'homophobie l'était​.

Straightwashing en Europe

Les lois britanniques contre la sodomie et le puritanisme rigide n'ont pas seulement affecté les colonisés. En Europe, le 19ème siècle a vu un straightwashing historiographique. Les historiens victoriens écrivant sur, par exemple, l'empereur Hadrien ou le roi Jacques Ier omettaient souvent ou minimisaient leurs relations homosexuelles. Les traducteurs victoriens de l'histoire et de la mythologie grecques « nettoyaient » les histoires – présentant Zeus et Ganymède comme de simples amis, ou la Bande sacrée de Thèbes (une armée d'amants masculins) comme des « camarades ». 

Dans les biographies royales, si un roi avait un favori masculin connu, cela pouvait être rejeté comme un mentorat platonique. Ainsi, le récit historique lui-même a été réécrit à travers un prisme hétéronormatif, effaçant ou minimisant effectivement les aspects LGBTQ+ des monarques dans la compréhension transmise au public​.

Ce n'est que vers la fin du 20ème siècle que les universitaires ont revisité de nombreuses sources primaires et ont dit, attendez, il y a plus dans cette histoire. Par exemple, plus tôt dans cet article, nous avons discuté des lettres de Jacques Ier à Buckingham ; ces lettres étaient connues mais les générations précédentes d'érudits les ignoraient souvent ou les excusaient comme un langage fleuri de l'époque. Ce n'est que lorsque les attitudes sociales ont changé que les historiens se sont sentis plus libres de reconnaître franchement « Oui, Jacques était très probablement gay ou bi » et d'incorporer cela dans l'écriture historique grand public​

Au début du 20ème siècle, alors que les colonies accédaient à l'indépendance, de nombreuses lois coloniales anti-LGBT sont malheureusement restées en vigueur, intégrées dans les systèmes juridiques des nouvelles nations. Les dirigeants post-coloniaux, souvent socialement conservateurs, ont conservé ces lois, soit par inertie, soit par désir de s'aligner avec les majorités religieuses. Comme le note une analyse, “Presque la moitié des 71 pays qui continuent de criminaliser l'intimité privée et consensuelle entre personnes de même sexe sont d'anciennes colonies britanniques”​ – une statistique révélatrice de l'impact persistant du colonialisme.

L'Inde n'a décriminalisé l'homosexualité qu'en 2018, une loi directement héritée du Raj britannique. De même, de nombreux pays africains appliquent aujourd'hui des lois sur la sodomie datant de l'époque coloniale comme si elles étaient indigènes (l'Ouganda étant un exemple frappant – ses sentiments anti-LGBTQ actuels reflètent ironiquement les attitudes importées qui ont conduit à l'exil du roi Mwanga).

On pourrait soutenir que l'ère coloniale a tenté un placardement quasi-mondial de l'histoire queer. Les royaux qui autrefois auraient pu être honorés pour leur mécénat ou leur bravoure étaient désormais rappelés (si tant est qu'ils l'étaient) avec une teinte, ou leur homosexualité était effacée du récit pour s'adapter à l'ordre moral imposé​.

La richesse, disons, des pratiques traditionnelles africaines de variance de genre ou des traditions de cour asiatiques de favoris masculins a été remplacée de force par une binarité rigide et une condamnation morale. Ainsi, nous pouvons voir la période coloniale comme une interruption - quelques siècles où l'intolérance régnait - plutôt qu'un état permanent. La résilience des personnes LGBTQ+ signifiait que même sous des lois oppressives, il y avait encore des aristocrates et des royaux qui vivaient des vies authentiques mais prudentes, souvent soutenus discrètement par ceux qui connaissaient la vérité.

Dans la seconde moitié du 20ème siècle, alors que l'Empire britannique et d'autres s'estompaient et que des états modernes laïques émergeaient, une réévaluation a commencé. Les pays ont progressivement commencé à démanteler les lois coloniales (par exemple, l'Angleterre elle-même a dépénalisé l'homosexualité en 1967, et de nombreuses anciennes colonies l'ont fait récemment ou ne l'ont pas encore fait). Ce dégel juridique a permis aux historiens et au public de ces pays de réexaminer et parfois de réhabiliter des figures historiques queer.

En essence, l'ère coloniale a tenté d'effacer l'histoire royale queer, mais elle n'a pas pu l'éliminer entièrement. Ce qui a survécu - dans les archives, le folklore, l'art, et les études - aide maintenant les sociétés modernes à comprendre que les identités LGBTQ+ ne sont pas une « invention occidentale » mais une partie intégrante de leur propre patrimoine qui a été supprimée​.

Alors que nous nous tournons vers l'ère moderne, nous verrons que cette résurgence de compréhension va de pair avec les actuels royaux et aristocrates embrassant le changement, et avec les sociétés reconnaissant les injustices passées.

Renaissance moderne : Royaux ouverts, lois changeantes, et nouveaux héritages

Les 20ème et 21ème siècles ont vu une transformation extraordinaire dans la visibilité et l'acceptation des individus LGBTQ+, et ce changement s'est étendu, bien que progressivement, aux mondes conservateurs de la monarchie et de l'aristocratie. La notion même d'un « prince ouvertement gay » ou d'un mariage royal de même sexe, autrefois impensable, fait désormais partie de la réalité - un signe de la mesure dans laquelle les mouvements contemporains pour les droits LGBTQ+ ont modifié le sentiment public.

Cette ouverture moderne repose sur les épaules de toutes les figures historiques que nous avons discutées. Alors que les lois restrictives ont été abrogées et que les attitudes sociales se sont libéralisées (surtout depuis la fin du 20ème siècle), il y a eu une sorte de retour à la maison pour la royauté queer : les royaux et nobles actuels sortent du placard et vivent authentiquement, tandis que les médias et les études reconnaissent enfin les thèmes LGBTQ+ dans l'histoire royale.

Lord Ivar Mountbatten

Un moment décisif est survenu à la fin du XXe siècle lorsque des membres des cercles royaux européens ont commencé à faire leur coming out publiquement. Un des premiers exemples fut la famille de Lord Mountbatten de Birmanie – non pas le célèbre comte Mountbatten de l'époque de la Seconde Guerre mondiale, mais son parent moins connu Lord Ivar Mountbatten (né en 1963). Lord Ivar, un cousin de la reine Elizabeth II, a fait la une des journaux en 2016 en révélant qu'il est gay – devenant le premier membre de la famille royale britannique élargie à faire son coming out publiquement​. L'année suivante, il a annoncé qu'il épouserait son partenaire, James Coyle.

En 2018, avec la bénédiction de son ex-femme et de ses enfants (en effet, son ex-femme l'a accompagné à l'autel en signe de soutien), Ivar et James se sont mariés – le tout premier mariage homosexuel dans la famille royale britannique​. Cet événement était emblématique de la nouvelle ère : il a été couvert positivement dans la presse, célébré dans les magazines de société, et même reconnu par le palais de Buckingham comme une affaire privée de bonheur.

Lord Ivar lui-même a commenté qu'il trouvait cela “assez encourageant” d'être ouvertement gay, bien qu'au départ, il ait ressenti “inquiétant” d'être étiqueté “le premier royal gay” – un rappel de la façon dont même les pionniers portent le poids de l'unicité​.

Son mariage n'a pas accordé de titre à son mari (la tradition aristocratique britannique n'accorde actuellement pas automatiquement de titres de courtoisie aux conjoints de même sexe, une inégalité qui sera probablement corrigée avec le temps), mais il a montré que le fait d'être gay n'était pas un obstacle pour rester une partie respectée de la famille royale.

Prince Manvendra Singh Gohil

Dans une autre partie du monde, une figure royale encore plus révolutionnaire avait émergé une décennie plus tôt : le prince Manvendra Singh Gohil de l'ancien état princier de Rajpipla en Inde. Manvendra a fait la une des journaux internationaux en 2006 lorsqu'il a déclaré ouvertement qu'il était gay – quelque chose d'inédit pour un prince indien. La révélation a été si choquante en Inde (où, à l'époque, l'homosexualité était encore criminalisée sous la Section 377 imposée par les Britanniques) que sa propre famille l'a initialement renié par embarras​. Mais Manvendra est resté ferme.

Avec le temps, il s'est réconcilié avec ses parents et, plus important encore, il a transformé sa lutte personnelle en activisme. Il a fondé le Lakshya Trust, qui œuvre pour l'éducation sur le VIH/SIDA et la défense des droits LGBTQ+, et est devenu peut-être le défenseur des droits LGBTQ+ le plus visible en Inde. En 2013, il a épousé un Américain, consolidant ainsi son bonheur personnel (bien que ce mariage n'ait pas été légalement reconnu en Inde à l'époque)​. 

La visibilité courageuse de Manvendra – depuis le talk-show d'Oprah Winfrey jusqu'aux forums internationaux des droits de l'homme – a illustré comment le statut royal pouvait être utilisé pour promouvoir l'acceptation LGBTQ+ même dans des milieux socialement conservateurs. Il a littéralement ouvert son palais royal pour servir de centre pour les personnes LGBTQ+ à risque, reniées par leurs familles.

En 2018, lorsque la Cour suprême de l'Inde a finalement abrogé la loi sur la sodomie, le prince Manvendra a été largement salué comme un héros qui avait contribué à ouvrir la voie. Son parcours, de rejeté à activiste célébré, reflète le changement plus large des attitudes – il a tiré parti du respect encore accordé à la royauté en Inde pour montrer que l'homosexualité est compatible avec la tradition et l'honneur. En effet, il crée un nouveau type de héritage royal queer, centré sur le plaidoyer et le changement social plutôt que sur le pouvoir politique.

Luisa Isabel Álvarez de Toledo

Une autre pionnière moderne était une aristocrate espagnole connue sous le nom de la “Duchesse Rouge.” Luisa Isabel Álvarez de Toledo, 21e duchesse de Medina Sidonia (1936–2008), était une grande d'Espagne – détentrice de l'un des plus anciens titres nobles du pays – et également une dissidente de gauche déclarée pendant l'ère Franco.

Dans sa vie personnelle, Luisa Isabel était ouvertement lesbienne ou bisexuelle parmi des cercles proches. Dans un dernier acte de défi contre la convention, elle a épousé sa partenaire de longue date, Liliana Dahlmann, sur son lit de mort en 2008​. Cette cérémonie civile secrète, menée quelques heures avant sa mort, a choqué ses enfants éloignés et a fait les gros titres dans le monde entier​.

Pendant des décennies, la duchesse avait été impliquée discrètement dans des groupes d'activistes lesbiennes​, mais la société conservatrice espagnole (surtout sous Franco) l'avait empêchée de vivre pleinement ouvertement. Cependant, en 2008, l'Espagne avait légalisé le mariage homosexuel – alors la duchesse a saisi l'occasion de se marier légalement avec sa partenaire de plus de 20 ans, s'assurant que sa compagne hériterait de son domaine et de ses archives. C'était, comme les journaux l'ont dit, “le dernier acte de défi” d'une vie très défiée​.

Les retombées – une bataille juridique entre ses enfants et sa veuve – ont été compliquées, mais en termes d'héritage, la “Duchesse Rouge” est devenue une icône pour les droits LGBTQ+ dans l'aristocratie. Elle a prouvé que même une septuagénaire de sang bleu pouvait embrasser le changement et que l'amour surpassait la lignée. Son histoire a également exercé une pression sur les cercles nobles d'Espagne pour reconnaître les membres LGBTQ+ dans leurs rangs. 

Mariage Gay Royal

Les familles royales elles-mêmes se sont également adaptées – certaines lentement, d'autres par des bonds progressifs – au changement du paysage juridique concernant les droits LGBTQ+. Un exemple remarquable d'adaptation légale s'est produit aux Pays-Bas, un pays souvent à l'avant-garde de l'égalité.

En 2001, les Pays-Bas ont été le premier pays à légaliser le mariage homosexuel. Mais cela a soulevé une question théorique : que se passerait-il si un monarque néerlandais ou un héritier voulait épouser quelqu'un du même sexe ? Cela menacerait-il la succession ou l'ordre constitutionnel ? Pendant des années, ce fut un sujet de spéculation oisive, jusqu'en 2021, quand cela est devenu une discussion réelle en raison d'un livre et d'un débat public.

Le Premier ministre néerlandais Mark Rutte a pris la mesure de clarifier publiquement la position du gouvernement : la princesse héritière (Catharina-Amalia) ou tout membre royal peut épouser une personne de n'importe quel genre et ne pas perdre leur droit au trône​. Dans une lettre au Parlement, Rutte a écrit,  “Le gouvernement croit que l'héritier peut aussi épouser une personne du même sexe”, déclarant explicitement que l'orientation sexuelle d'un roi ou d'une reine ne devrait pas importer pour la royauté​.

Cette annonce – essentiellement “le mariage gay est possible pour les monarques néerlandais” – était une première historique​. Cela reconnaissait que le monde avait changé : un futur monarque néerlandais pourrait avoir un conjoint de même sexe, et la monarchie constitutionnelle continuerait simplement. Il restait des questions pratiques concernant les enfants (puisque la succession dans les monarchies suppose traditionnellement une descendance biologique), mais le Premier ministre a judicieusement noté que celles-ci pourraient être traitées si elles se posaient​.

L'importance de cela ne peut être surestimée : c'était la première fois qu'un gouvernement régnant affirmait explicitement qu'un souverain régnant pouvait être dans un mariage de même sexe sans avoir besoin d'abdiquer. Cela crée un précédent que d'autres monarchies européennes pourraient suivre. Déjà, l'opinion publique dans beaucoup de ces pays serait favorable – des sondages au Royaume-Uni, par exemple, ont indiqué que les gens accepteraient un roi ou une reine gay. Et en effet, la famille royale britannique a fait des gestes de soutien ; le prince William, deuxième dans la ligne de succession, a déclaré en 2019 que cela serait “absolument bien pour moi” si ses enfants se déclaraient gays, bien qu'il s'inquiète des pressions auxquelles ils feraient face.

Plaidoyer et représentation LGBTQ+

Au-delà des vies personnelles, les royaux modernes ont pris des rôles de plaidoyer LGBTQ+. Par exemple, des membres de la famille royale britannique – qui ne sont peut-être pas eux-mêmes LGBTQ+ – ont publiquement défendu l'égalité. La défunte princesse Diana a célèbrement tendu la main aux patients atteints du VIH/SIDA dans les années 1980, aidant à déstigmatiser ce qui était alors perçu comme une “maladie gay.” Plus récemment, le prince Harry et Meghan Markle ont exprimé un fort soutien aux droits LGBTQ+, et d'autres jeunes royaux ont suivi le mouvement en parrainant des associations caritatives LGBTQ+.

En Scandinavie, la princesse héritière Mary du Danemark et la princesse héritière Victoria de Suède ont assisté à des événements LGBTQ+ ou ont parlé contre la discrimination, donnant des exemples inclusifs dans leurs pays. Ces actions d'alliés hétérosexuels dans les rangs royaux illustrent comment la royauté et les droits LGBTQ+ ne sont plus en contradiction dans l'imaginaire public, mais de plus en plus alignés. À bien des égards, les familles royales (souvent considérées comme des bastions de la tradition) ont reconnu que soutenir les citoyens LGBTQ+ fait partie de rester pertinent et aimé dans les sociétés démocratiques modernes.

Nous voyons également la représentation queer dans les médias et la culture pop amener les histoires royales à de nouveaux publics. Le film La Favorite (2018) a mis au centre les relations de la reine Anne avec Sarah Churchill et Abigail Masham, remportant des prix et incitant les spectateurs à apprendre l'histoire réelle. Les séries télévisées comme Versailles ont sans complexe dépeint le travestissement de Philippe d'Orléans et son amant masculin, réintroduisant son histoire comme partie intégrante du drame historique grand public​ . Les documentaires et les livres revisitent des figures comme Frédéric le Grand de Prusse (largement considéré comme gay) ou Louis II de Bavière, intégrant leur vie personnelle dans leur récit au lieu de les reléguer en notes de bas de page. Par exemple, un article de Psychology Today a noté que « la plupart des chercheurs aujourd'hui s'accordent à dire que Louis était presque certainement gay » - une déclaration qui aurait été atténuée ou omise il y a quelques décennies, mais qui est maintenant imprimée clairement. Même les livres d'histoire pour enfants commencent à mentionner ces faits, signalant une normalisation de l'histoire queer.

Alors que nous assistons à ce changement en cours, il y a un sens poignant de connexion avec le passé. Quand Lord Ivar Mountbatten a échangé des bagues avec son mari, quelque part dans l'éther, les esprits d'Édouard II ou de Jacques Ier ont peut-être souri, comme s'ils voyaient un souhait se réaliser qu'ils n'ont jamais pu dans leur temps. Quand le prince Manvendra accueille des jeunes LGBTQ+ vulnérables dans son palais, peut-être que le fantôme de Nzinga hoche la tête en approbation devant un dirigeant protégeant les marginalisés. L'histoire n'est jamais vraiment passée; elle vit dans la façon dont nous façonnons notre société aujourd'hui. En récupérant les histoires des royaux LGBTQ+ d'antan et en célébrant les royaux LGBTQ+ d'aujourd'hui, nous veillons à ce que le fil arc-en-ciel qui traverse l'histoire royale soit non seulement visible mais brillamment illuminé.

L'évolution de l'arc-en-ciel de la Couronne

Le voyage à travers les annales de la royauté queer - de la manche coupée de l'empereur Ai, aux rois médiévaux qui ont tout risqué par amour, aux princes modernes plaidant à la Pride - révèle un récit aussi riche et complexe que n'importe quel autre dans l'histoire. Pendant trop longtemps, ces histoires étaient des notes de bas de page ou des murmures, mais aujourd'hui elles résonnent ouvertement, nous incitant à repenser ce que nous pensions savoir sur la monarchie. Les monarques et nobles LGBTQ+ ont toujours été là, façonnant la culture, influençant la politique, ou simplement vivant leurs vérités personnelles derrière les portes du palais. Leurs expériences, autrefois cachées dans des chroniques codifiées ou évoquées dans des lettres, émergent maintenant comme des pièces vibrantes de l'histoire humaine.

Cette renaissance n'est pas une question d'adapter des étiquettes modernes à des figures historiques, mais de sincérité et de complétude. Nous avons vu comment les attitudes sociales envers les identités LGBTQ+ ont oscillé entre l'acceptation et la persécution, et comment ces oscillations ont affecté les vies individuelles : le secret ouvert d'une génération est devenu le scandale de la génération suivante, puis plus tard un emblème de fierté à nouveau. L'impact de la religion et du colonialisme a cherché à contraindre le récit, mais n'a finalement pas pu l'éteindre. Maintenant, alors que les lois changent et que les esprits s'ouvrent, il y a un sentiment de restauration - de redonner à ces reines, rois et nobles leur pleine identité dans le registre, non filtrée par les préjugés du passé.

Les développements modernes - les réformes légales permettant à une princesse héritière d'épouser une femme, les familles royales célébrant les mariages de même sexe, les princes et ducs faisant leur coming-out sur les couvertures de magazines - étonneraient beaucoup de personnes des époques précédentes. Et pourtant, peut-être ressentiraient-ils aussi un sentiment de justification ou de soulagement. Pour la première fois, un monarque britannique régnant pourrait concevoir être gay et ne pas être forcé de choisir entre la couronne et l'amour. Un duc européen peut présenter son mari lors d'une fonction d'État sans honte. Ce sont des révolutions silencieuses au sein de grandes traditions.

Les annales de l'histoire ne sont pas seulement des récits de batailles et de conquêtes, mais aussi d'amours diverses et de romances cachées. Il suffit de regarder ces vastes palais d'antan, où les murmures d'amours interdites traversaient souvent les couloirs sacrés. Parmi ces récits de bravoure et de gloire, on trouve la saga entrelacée de la royauté gay. C'est ici que se déroulent les héritages de monarques LGBTQ+ et de noblesse queer, royaux mais souvent dissimulés sous des couches d'histoire.

Imaginez des dirigeants qui, derrière les lourds rideaux de la souveraineté, chérissaient leurs partenaires de même sexe avec un amour discret mais non moins passionné. Dans ce tableau, les histoires de vie des rois et reines homosexuels parlent d'une époque où les récits de dirigeants de même sexe, de figures royales LGBTQ+ et de leaders gays historiques étaient voilés de secret, mais profondément humains en leur cœur. La tapisserie déployée de la royauté LGBTQ raconte une histoire non seulement de couronnes et de trônes, mais de cœurs libérés des conventions de leur époque.

Sources :

Prager, Sarah. « Dans la Chine de la dynastie Han, la bisexualité était la norme. » JSTOR.

Museums de Liverpool. « Antinous et Hadrien. » Musées Nationaux de Liverpool​.

« Édouard II d'Angleterre » et English Heritage. « Piers Gaveston, Hugh Despenser et la chute d'Édouard II. » English Heritage​.

Palais Royaux Historiques. “Histoires Royales LGBT+.” HRP.org.uk​.

Wikipédia. “Al-Hakam II” (sections sur l'homosexualité possible et Subh)​.

Norton, Rictor (éd.). Mon Cher Garçon : Lettres d'Amour Gay à travers les Siècles – Lettres du Roi Jacques Ier au Duc de Buckingham​.

Wikipédia. “Sexualité de Jacques VI et I”​.

Wikipédia. “Les Mignons” – sur les favoris d'Henri III de France​.

The Gay & Lesbian Review. “Roi Henri III et Ses Mignons” (analyse de la réputation d'Henri)​.

Magazine Tatler. “Fierté Royale : Les Royaux à travers l'histoire qui étaient LGBT” par Isaac Bickerstaff, 2024​.

Tatler. Fierté Royale : Les Royaux à travers l'histoire qui étaient LGBT.

MambaOnline. “Royalement Queer : 6 Royaux Queer que vous ne connaissiez probablement pas,” 2023​.

L'Afrique est un Pays. “Six figures LGBTQ+ de l'histoire africaine,” 2020​.

O’Mahoney, Joseph. « Comment l'héritage colonial britannique affecte encore la politique LGBT dans le monde. » The Conversation, 17 mai 2018​.

Ferguson, Christopher. « Comment l'amour interdit a bénéficié à l'opéra - Le roi fou de Bavière était-il amoureux de Richard Wagner ? » Psychology Today, 27 septembre 2019​.

Reuters. « L'amour est l'amour : Le mariage gay possible pour le monarque néerlandais, » 2021​.

Telegraph (UK). « La Duchesse Rouge a épousé son amante lesbienne pour snober ses enfants, » 2008​.

Business Insider. « 6 royaux LGBTQ+ que vous ne connaissiez probablement pas, » 2023​

History Today J.S. Hamilton, « Ménage à Roi : Édouard II et Piers Gaveston »