Le vite (e gli amori) della nobiltà queer attraverso la storia

Immagina un imperatore così devoto al suo amante maschile da preferire rovinare una veste piuttosto che disturbare il sonno del suo partner. Questa è la famosa storia dell'Imperatore Ai della dinastia Han in Cina, che tagliò la manica quando il suo amante Dong Xian si addormentò su di essa - un gesto intimo che diede origine all'idioma cinese "la passione della manica tagliata", simbolo eterno dell'amore tra persone dello stesso sesso​. Tali storie ci ricordano che la nobiltà LGBTQ+ non è un'invenzione moderna, ma una parte della storia globale, spesso nascosta sotto strati di decoro e politica.

L'eredità della nobiltà queer attraversa continenti e secoli. Dai re e regine gay dell'antichità le cui relazioni omosessuali erano registrate come segreti aperti, ai monarchi medievali che rischiavano lo scandalo per i loro favoriti e ai reali contemporanei che abbracciano la loro verità. Eppure, queste narrazioni sono state a lungo oscurate - dal pregiudizio storico, dalla censura religiosa, dalle leggi coloniali che hanno riscritto le norme culturali.

Questo articolo esplora le vite di questi monarchi, aristocratici e nobili LGBTQ+ per scoprire come vivevano e amavano, come le loro identità erano percepite o perseguitate, e come le loro storie riecheggiano nella lotta odierna per l'uguaglianza. Tracciando un arco affascinante dalle attitudini relativamente aperte dell'antichità, attraverso i secoli bui della repressione, fino al risveglio moderno dell'orgoglio nelle corti reali. Illuminando i fili arcobaleno nascosti nel tessuto della storia reale.

Punti Chiave

• Scopri la ricca storia e i contributi della nobiltà gay ai paesaggi culturali e politici.
• Esplora le storie spesso trascurate dei monarchi LGBTQ+ che hanno regnato con potere e compassione.
• Ottieni una visione delle intricate vite personali della nobiltà queer e di come hanno navigato tra doveri reali e relazioni intime.
• Comprendi le complessità che i re e le regine omosessuali hanno affrontato in vari contesti storici e sociali.
• Esamina le eredità dei sovrani dello stesso sesso la cui influenza si estende oltre la loro epoca.
• Scopri la resilienza e la presenza innegabile delle figure reali LGBTQ+ negli annali del tempo.
• Rifletti sulle implicazioni più ampie della monarchia gay e della nobiltà LGBTQ nelle discussioni contemporanee sull'identità e l'accettazione LGBTQ+.

Antichi Imperi e Amore tra Persone dello Stesso Sesso: Segreti Aperti del Passato

In molte società antiche, le relazioni tra persone dello stesso sesso nelle corti reali erano accolte con un grado di accettazione che potrebbe sorprendere le generazioni successive. Etichette come "omosessuale" o "bisessuale" non esistevano - i sovrani erano spesso giudicati più per la loro capacità di governare che per il genere dei loro consorti. Nel mondo classico, le espressioni di amore maschile, in particolare, non erano inusuali tra l'élite.

Alessandro Magno e Efestione

Il re macedone Alessandro Magno non solo prese una moglie persiana nella sua conquista dell'Asia, ma trovò anche un compagno di vita nel suo generale Efestione. Mentre gli storici dibattono sulla natura esatta del legame tra Alessandro ed Efestione, cronache antiche e studiosi moderni riconoscono che i due erano inseparabili e probabilmente amanti​.

Il dolore pubblico di Alessandro alla morte di Efestione - commissionando onori funebri sfarzosi - parlava più forte delle etichette. Come notato da uno storico, "non ci sono prove concrete che Alessandro ed Efestione fossero amanti, ma molte prove [suggeriscono] che i due fossero più che amici".​

In un contesto culturale in cui imperatori bisessuali e eroi non erano rari, l'intimità di Alessandro con un compagno maschio era emblematica della visione aperta dell'epoca sulla sessualità (per citare una fonte) e difficilmente scandalosa per i suoi contemporanei. Era inteso che un grande re potesse sia adempiere al dovere dinastico di sposarsi che anche amare un uomo come "l'amore della sua vita" - una frase usata dai biografi di Alessandro​. Tale era la complessa realtà della storia reale queer nell'antichità.

Imperatore Ai di Han e Dong Xian

Dall'altra parte del mondo, nella Cina della dinastia Han, troviamo un esempio ancora più esplicito di un monarca LGBTQ+ il cui amore per lo stesso sesso è stato registrato con ammirazione. L'imperatore Ai di Han (regnante dal 7 al 1 a.C.) apertamente si dedicò al suo favorito maschile, Dong Xian, elevandolo a corte e suscitando solo lievi rimproveri per questo. Lungi dall'essere un caso isolato, l'imperatore Ai faceva parte di una tradizione più ampia nella Cina imperiale antica - un'epoca in cui la bisessualità era la norma ai livelli più alti della società​.

Gli storici notano che la maggior parte degli imperatori Han occidentali aveva sia mogli che compagni maschili​. L'amore dell'imperatore Ai per Dong Xian era così tenero che ispirò poesia e modi di dire: il suddetto taglio della manica La storia fu raccontata nelle storie ufficiali, e successivamente i cortigiani imitarono perfino il gesto tagliando le loro maniche, riconoscendo il romanticismo imperiale​.

“Coloro che servivano il sovrano e riuscivano a deliziare le sue orecchie e i suoi occhi…non solo [donne]…anche cortigiani ed eunuchi possono giocare a quel gioco,” scrisse lo storico Han Sima Qian, commentando su come i favoriti maschili incantassero la loro strada nei cuori degli imperatori​. Il romanticismo reale tra persone dello stesso sesso non era nascosto o condannato in quell'epoca; era intrecciato con naturalezza nella vita di corte. Fino ad oggi, la lingua cinese conserva la memoria dell'Imperatore Ai nell'idioma per l'omosessualità​ – un'eredità di accettazione successivamente erosa da influenze più puritane.

Adriano e Antinoo

Nell'Impero Romano, vediamo un modello simile: mentre la società romana aveva regole complesse sulla classe e lo status in amore, un imperatore poteva adorare apertamente un altro uomo senza compromettere il suo governo. L'Imperatore Adriano (II secolo d.C.), noto per aver consolidato le frontiere dell'Impero, è ricordato altrettanto per il suo profondo amore per Antinoo, un giovane di grande bellezza.

Adriano e Antinoo viaggiarono insieme dalla capitale alle province – fino a quando una tragedia colpì in Egitto. Quando Antinoo annegò nel Nilo in circostanze misteriose nel 130 d.C., l'imperatore fu devastato e pianse pubblicamente invece che in privato (un comportamento insolito per un uomo romano)​. Ciò che seguì fu forse l'atto di commemorazione più stravagante per un consorte nella storia romana.

Adriano ordinò che Antinoo fosse divinizzato e venerato in tutto l'impero, commissionò innumerevoli statue del suo amato, e fondò persino una città interamente nuova, Antinopoli, vicino al luogo della sua morte​. Effigi in marmo del volto del giovane – spesso fondendo la sua somiglianza con dei come Osiride o Dioniso – sorsero dalla Britannia alla Bitinia​. Questo patrocinio imperiale fece effettivamente di Antinoo il primo comune a diventare un dio nel pantheon romano puramente per volontà di un imperatore.

La storia d'amore di Adriano e Antinoo, scolpita letteralmente nella pietra, inviò un potente messaggio attraverso i secoli: che l'affetto di un sovrano romano per un altro uomo poteva essere tanto monumentale e immortale quanto le sue conquiste. Non c'è da meravigliarsi che la loro storia sia spesso citata come uno dei grandi romanzi della storia – un retaggio reale queer preservato in templi e arte piuttosto che nei testi​.

Non tutte le narrazioni reali LGBTQ+ antiche erano così celebrate come quelle di Adriano e Antinoo, ovviamente. Alcune sono state perse nella traduzione o intenzionalmente silenziate. Sappiamo, ad esempio, del re assiro Assurbanipal che registrava l'affetto per un cortigiano maschio in poesie cuneiformi, o dei faraoni d'Egitto che partecipavano a rituali omosessuali come parte della regalità divina – ma molti di tali racconti sono frammentari. Una figura la cui storia sopravvive solo in rapporti scandalosi successivi è l'imperatore Elagabalo di Roma (III secolo d.C.), di cui si diceva avesse sposato uno schiavo maschio e persino offerto enormi somme a qualsiasi medico che potesse trasformarlo fisicamente in una donna – una descrizione che oggi porta alcuni a considerare Elagabalo un reale transgender o non conforme al genere. Sebbene gli storici romani (che disprezzavano Elagabalo per molte ragioni) probabilmente abbiano esagerato questi racconti, essi suggeriscono che la fluidità di genere nel palazzo non è un fenomeno moderno. Infatti, persone che sfidavano il binario di genere o abbracciavano la sessualità fluida sono esistite sotto corone e diademi molto prima che l'attuale terminologia si evolvesse.

Ma Non Erano Queer, Vero?

Questi esempi antichi sottolineano un punto critico: molte civiltà antiche non dividevano rigidamente le persone in "gay" o "etero" come facciamo ora. La fluidità sessuale tra i reali era spesso un segreto aperto o addirittura un vantaggio atteso del potere, specialmente per gli uomini. Imperatori e re prendevano amanti di entrambi i sessi senza che il mondo si fermasse – o che la storia li condannasse apertamente. Il concetto moderno di “omosessualità” come identità è emerso solo nel XIX secolo; prima di allora, il comportamento contava più delle etichette.

Quando parliamo di monarchi LGBTQ+ nell'antichità, dobbiamo procedere con cautela: questi sovrani probabilmente non si vedevano come "queer" in senso moderno, ma le loro vite mostrano uno spettro di desideri e relazioni che oggi riconosciamo come parte della storia queer. Crucialmente, le loro storie rivelano anche come gli atteggiamenti potessero essere sorprendentemente tolleranti. Le cronache antiche celebravano l'amore e la lealtà – sia tra uomo e donna che tra uomo e uomo – finché non minacciava la dinastia. Ma questa relativa apertura non sarebbe durata, poiché nuove religioni e strutture politiche in seguito imposero giudizi più severi sull'amore omosessuale nelle famiglie reali.

Realtà Medievali e Rinascimentali: Amore Proibito, Scandalo e Sopravvivenza

Con l'ascesa del cristianesimo e di altre religioni organizzate, la permissività vista nell'antichità lasciò il posto a codici morali più severi – almeno sulla carta. Durante l'era medievale in Europa, la sodomia era ufficialmente un peccato, e le cronache divennero più reticenti sui favoriti reali dello stesso sesso. Tuttavia, anche in un'epoca di rigorosa ortodossia, si verificarono relazioni queer dietro le mura dei castelli , a volte influenzando la politica in modi profondi. Lungi dall'essere un'epoca uniformemente eteronormativa, il Medioevo offre diversi esempi notevoli di nobiltà LGBTQ+ che navigano amore e potere, spesso nell'ombra.

Re Edoardo II d'Inghilterra e Piers Gaveston

Uno dei primi e più famosi esempi è re Edoardo II d'Inghilterra (1284–1327). Il regno di Edoardo fu tumultuoso – caratterizzato da fallimenti militari e rivolte baroniali – e gran parte di quel tumulto si concentrò sulle sue intense relazioni con due uomini: Piers Gaveston e, successivamente, Hugh Despenser il Giovane. Gaveston fu il compagno più stretto di Edoardo fin dalla giovinezza, un cavaliere carismatico che il re elevò a conte di Cornovaglia. Il loro legame era così forte da suscitare immediata gelosia e allarme tra il resto della nobiltà.

I cronisti medievali si fermarono prima di chiamare esplicitamente Edoardo e Gaveston amanti, ma  commentarono sulla straordinaria vicinanza tra loro e la trascuratezza del re nei confronti della sua regina a favore di Gaveston​. Un racconto contemporaneo descrive il loro primo incontro come ispiratore di “un legame d'amore indissolubile” – si dice che il giovane principe Edoardo, vedendo Gaveston, abbia “stipulato un patto di fratellanza con lui... davanti a tutti i mortali, in un legame d'amore indissolubile”​. Un linguaggio del genere, anche presentato come “fratellanza,” era straordinario e suggerisce un affetto profondo oltre la semplice amicizia.

Gli storici moderni generalmente concordano sul fatto che la relazione tra Edoardo II e Gaveston fosse romantica e probabilmente sessuale​. Il re chiamava famosamente Gaveston “mio fratello” e “mio dolce Gaveston,” secondo i cronisti, e quando gli fu chiesto perché favorisse così tanto quest'uomo, Edoardo rispose: “Perché mi ama più di tutto il mondo”​. Queste non sono certo parole di semplice cameratismo – parlano di un amore genuino nella camera reale.

Le conseguenze politiche era grave: i baroni esiliarono e alla fine uccisero Gaveston nel 1312, considerandolo un parvenu che aveva stregato il re. Il dolore di Edoardo fu immenso, ma non "imparò la lezione" – pochi anni dopo, riversò simile affetto e potere su Hugh Despenser. Anche quella relazione era ampiamente rumorata come sessuale (la regina Isabella, moglie di Edoardo, ne era certamente convinta e arrivò a detestare Hugh). Questo contribuì a una rivolta baronale e alla ribellione di Isabella insieme al suo amante Roger Mortimer.

Nel 1327, Edoardo II fu rovesciato e probabilmente ucciso in cattività, diventando il primo monarca inglese a essere deposto dai suoi sudditi. Sebbene molti fattori abbiano portato alla caduta di Edoardo, la percezione che fosse innaturalmente soggetto ai suoi favoriti maschili – un re governato dai suoi amanti – era centrale. Un'analisi di English Heritage conclude bruscamente che “la caduta del re fu in parte dovuta alla sua dipendenza dai suoi 'favoriti', Piers Gaveston e Hugh Despenser, che si diceva fossero i suoi amanti”​.

In un'epoca in cui la monarchia era sacrosanta, lo scandalo di un re omosessuale che falliva nei suoi doveri alimentava una narrativa (promossa dai suoi nemici) che il suo governo fosse effeminato e improprio. La tragica storia di Edoardo II illustra come l'omofobia (anche se il termine non esisteva ancora) si intrecciasse con la politica – i suoi baroni strumentalizzarono il suo affetto queer per giustificare la ribellione, e successivi scrittori lo resero un monito.

Califfo Al-Hakam II di Córdoba

Tuttavia, l'Europa medievale non era uniformemente ostile all'amore tra persone dello stesso sesso. In alcune corti, prevaleva un pragmatismo del tipo non chiedere, non dire. Considera il caso di Filippo il Bello di Francia e Principe Li Shimin. Oppure spostati a sud verso il Califfato Iberico di Córdoba nel X secolo.

Sotto il dominio islamico, Al-Andalus (Spagna musulmana) aveva il suo rinomato reale gay: Califfo Al-Hakam II (915-976) di Córdoba. Al-Hakam II era un mecenate delle arti e delle scienze, accreditato per la costruzione della grande biblioteca di Córdoba e per l'espansione della famosa Moschea. Inoltre, secondo sia i sussurri contemporanei che gli storici moderni, preferiva la compagnia degli uomini a quella delle donne.

Si diceva che Al-Hakam mantenesse un harem maschile o ghulam di giovani attraenti​. La sua unica moglie di rilievo, una concubina diventata regina di nome Subh (nota anche come Aurora), avrebbe dovuto travestirsi da giovane uomo per catturare l'attenzione del califfo, adottando un taglio di capelli corto e abiti maschili affinché Al-Hakam potesse trovarla attraente​.

Fonti di periodi successivi si riferiscono con discrezione all'ḥubb al-walad di Al-Hakam – amore per i ragazzi – nel descrivere perché ritardò a produrre un erede​. Alcuni studiosi interpretano questa frase come prova della sua omosessualità​. Anche se alla fine generò un figlio con Subh, è significativo che Subh dovette interpretare il ruolo di un giovane maschio di nome "Ja'far" per ottenere il suo affetto​.

All'interno della corte, l'orientamento di Al-Hakam sembra essere stato tollerato (sebbene oggetto di pettegolezzi); il suo regno fu prospero e intellettuale, e non affrontò rivolte a causa della sua vita personale. Tuttavia, cronisti successivi sotto il dominio cristiano o studiosi musulmani conservatori avrebbero minimizzato o eufemizzato la sua sessualità – un sottile esempio precoce di cancellazione queer mentre le maree morali cambiavano. Tuttavia, la memoria sopravvisse: Al-Hakam II è ricordato oggi non solo per la sua biblioteca ma come esempio che anche i regni islamici medievali, come la cristianità, avevano la loro parte di nobiltà queer.

Re Enrico III di Francia

Avanzando rapidamente al Rinascimento e all'era moderna, si scopre che le corti divennero ancora più piene di intrighi riguardo alla sessualità dei sovrani e dei loro favoriti. Un caso sorprendente è quello di Re Enrico III di Francia (1551-1589), ultimo della linea dei Valois. Enrico III si circondò di una cerchia di splendidi favoriti maschili soprannominati “les mignons” – letteralmente "i darlings". Questi giovani cortigiani affascinanti si vestivano con le ultime mode effeminate, spesso in abiti elaborati, e godevano apertamente dell'affetto del re.

In una Francia lacerata dalle Guerre di Religione, lo stile effeminato di Enrico e il suo circolo intimo di favoriti maschili divennero un'arma politica per i suoi detrattori. Pamphlet diffamatori descrivevano il re come depravato e i suoi mignons come devianti sessuali. Sebbene gli storici mettano in guardia che non tutte queste affermazioni siano affidabili (molte erano propaganda da parte dei nemici, specialmente la Lega ultra-cattolica), la percezione di Enrico III come “sodomitico” e “effeminato” era diffusa​.

Il pettegolezzo pubblico attribuiva “sessualità eterodossa” ai mignons e per estensione al re​. Alcuni studiosi moderni credono che Enrico III fosse prevalentemente omosessuale o bisessuale, citando la sua mancanza di eredi e il favoritismo straordinario che mostrava a questi uomini​. In ogni caso, le voci stesse divennero un fattore della sua caduta: esse minarono il rispetto per la monarchia e furono “trovate come un fattore nella disintegrazione della tarda monarchia Valois”​.

Nel 1589, Enrico fu assassinato da un fanatico religioso, che, significativamente, giustificò l'atto in parte accusando il re di immoralità. Così, il regno di Enrico III esemplifica come la malignità pubblica verso un monarca possibilmente gay potesse alimentare crisi politiche più ampie. Nel suo caso, la calunnia a tema queer contribuì a delegittimare un re in un periodo di guerra civile, dimostrando che nel XVI secolo, l'identità LGBTQ+ percepita di un sovrano poteva davvero essere usata come arma contro di lui.

Re Giacomo VI di Scozia e I d'Inghilterra

Allo stesso tempo, nella vicina Inghilterra e Scozia, un altro re stava navigando le complessità dell'amore e del potere. Re Giacomo VI di Scozia e I d'Inghilterra (1566–1625) – il monarca che sponsorizzò la Bibbia di Re Giacomo – è oggi riconosciuto dalla maggior parte degli studiosi come un uomo bisessuale o gay, nonostante fosse un padre sposato di otto figli.

Dall'adolescenza, Giacomo mostrò una marcata preferenza per la compagnia maschile. Promosse una successione di favoriti maschili – tra cui Esmé Stewart (Lord d’Aubigny), Robert Carr (Conte di Somerset) e, più famoso di tutti, George Villiers, il Duca di Buckingham – a livelli straordinari, coprendoli di titoli e affetto.

I cortigiani contemporanei ridevano e scrivevano versi sui “favoriti” del re, e gli osservatori stranieri riportavano il comportamento insolitamente intimo che Giacomo mostrava (come baciare Villiers in pubblico e rivolgersi a lui con nomignoli).

James stesso fece poco per nascondere i suoi sentimenti; numerose lettere sopravvissute da Re James a Buckingham sono ardentemente affettuose. In una, James scrive, “Preferirei vivere esiliato in qualsiasi parte della terra con te piuttosto che vivere una vita da vedova triste senza di te”, e in un'altra si firma come “Il tuo caro papà e marito, James”​. È difficile leggere tali missive come altro che espressioni di amore romantico. Infatti, una vasta collezione di queste lettere “fornisce la prova più chiara dei desideri omoerotici di James”​.

Gli storici moderni concordano in gran parte sul fatto che le relazioni di James con almeno alcuni di questi favoriti “erano chiaramente sessuali”, data la mole di prove​. Notoriamente, James era anche un re istruito che scrisse saggi contro la sodomia (forse più per dovere pubblico che per convinzione personale) e assicurò la linea reale adempiendo ai suoi doveri matrimoniali con la regina Anna di Danimarca. Ma il suo cuore, a quanto pare, apparteneva altrove.

Fondamentalmente, Giacomo I non affrontò una rivolta in stile Gaveston; ai suoi tempi, la corte inglese si era malvolentieri adattata all'idea di un re con amanti maschili, a patto che quegli uomini non abusassero grossolanamente della loro posizione. Buckingham, tuttavia, accumulò grande potere ed era profondamente impopolare – il Parlamento cercò persino di metterlo sotto accusa – eppure James lo protesse fino alla fine. “Il re stesso, oserei dire, vivrà e morirà come un sodomita”, scrisse un deputato dalla lingua acida nel 1617​, usando il termine aspro dell'epoca.

Dopo la morte di James, Buckingham rimase influente sotto Carlo I, mostrando che il sistema dei favoriti reali era essenzialmente diventato un'istituzione accettata (anche se risentita). Nel caso di James, le sue relazioni queer erano un segreto di Pulcinella, scatenando pettegolezzi e tensioni ma alla fine contenute nelle dinamiche della politica di corte. Il suo regno suggerisce che nel XVII secolo, un monarca poteva essere apertamente affettuoso con un favorito dello stesso sesso e mantenere comunque il suo trono – un delicato equilibrio tra inclinazione personale e astuzia politica. Sottolinea anche come i concetti moderni di identità non si applichino perfettamente.

James probabilmente non si identificava come “gay” (si sarebbe considerato a tutti gli effetti un re unto da Dio, il cui amore privato era diretto agli uomini). Tuttavia, la sua storia forma un capitolo vitale della storia reale LGBTQ+ europea, dimostrando sia lo stigma che l'indulgenza che i monarchi queer affrontavano. La società sussurrava e ridacchiava, ma tollerava in gran parte il comportamento di James perché, dopo tutto, era il re.

Regina Anna e Sarah Churchill

Non erano solo i re, nemmeno. Regine e nobiltà femminile nel medioevo e nei primi tempi moderni intrattenevano anche relazioni omosessuali, sebbene le loro storie siano spesso ancora più oscure. Un esempio è la Regina Anna di Gran Bretagna (1665-1714). Anna era conosciuta per relazioni straordinariamente strette ed emotivamente intense con le donne della sua corte, in particolare con Sarah Churchill, Duchessa di Marlborough. Le due donne erano inseparabili fin dalla giovinezza di Anna, chiamandosi a vicenda con nomignoli affettuosi (“Mrs. Morley” e “Mrs. Freeman”) e corrispondendo costantemente.

Sarah esercitava un'influenza politica significativa su Anna per gran parte del suo regno, in quello che alcuni storici descrivono come un ruolo quasi coniugale​. La loro rottura – e il successivo attaccamento di Anna a una nuova favorita, Abigail Masham – ha tutto il dramma di un triangolo amoroso, ed è stato effettivamente rappresentato come tale nel recente film vincitore dell'Oscar La Favorita.

Erano Anna e Sarah effettivamente amanti in senso fisico? La giuria storica è indecisa. Alcune delle loro lettere usano termini affettuosi che potrebbero essere letti sia in modo platonico che romantico. Ciò che è innegabile è la passione e la gelosia che hanno caratterizzato la loro relazione, che “era conosciuta per [la sua] stretta relazione e il presunto romanticismo”​ agli occhi dei contemporanei.

Le stesse memorie di Sarah, scritte in seguito, minimizzano qualsiasi aspetto improprio e attribuiscono tutto all'amicizia. Tuttavia, non si può ignorare che quando Sarah fu bruscamente licenziata, tentò di ricattare la Regina minacciando di pubblicare le lettere private di Anna – implicando che contenessero affetto compromettente​.

La reputazione della Regina Anna tra il pubblico rimase intatta (era vista come una moglie devota al Principe Giorgio di Danimarca, sebbene non avessero figli sopravvissuti), ma all'interno della corte, i sussurri certamente circolavano. Alcuni addirittura specularono che il dolore di Anna per la morte di Giorgio fosse meno acuto della sua disperazione per la perdita della compagnia di Sarah.

La vita di Anna rispecchia quella di molte donne aristocratiche del suo tempo: circoscritta dalle aspettative di sposarsi e generare eredi, ma trovando un autentico appagamento emotivo in profonde amicizie femminili – ciò che le generazioni successive potrebbero chiamare “amicizie romantiche” o addirittura relazioni lesbiche segrete. Il caso di Principessa Isabella di Borbone-Parma Nel XVIII secolo è un altro esempio toccante: infelicemente sposata con Giuseppe II d'Austria, Isabella invece riversò il suo cuore in oltre 200 lettere alla cognata, l'arciduchessa Maria Cristina. “Inizio la giornata pensando all'oggetto del mio amore... Penso a lei incessantemente,” scrisse Isabella a Maria Cristina. Le due trascorrevano tutto il loro tempo insieme a corte, e Isabella ammise che questa relazione era “il grande amore della sua vita,” anche se le causava angoscia a causa della sua natura impossibile.

Morì giovane, e le sue lettere (che sono sopravvissute) lasciano pochi dubbi sul fatto che, almeno dal lato di Isabella, questa fosse una profonda storia d'amore lesbica in una delle corti più potenti d'Europa. Tali storie ci ricordano che le donne lesbiche e bisessuali nella regalità hanno le loro storie nascoste, spesso interpretate all'epoca come intense amicizie a causa delle restrizioni sociali, ma in retrospettiva chiaramente parte della narrativa reale LGBTQ+.

Filippo I, Duca d'Orléans

L'era del Rinascimento e dell'Illuminismo produsse anche una categoria interessante di aristocratici LGBTQ+ che non erano monarchi ma vicini al potere. Una figura famosa è Filippo I, Duca d'Orléans (1640–1701), il fratello minore di Luigi XIV di Francia. Filippo d'Orléans era apertamente gay e spesso indossava abiti femminili alla sfarzosa corte francese. Mantenne un amante maschile a lungo termine, il Chevalier de Lorraine, tra gli altri.

Ciò che è notevole è che Luigi XIV – il re assolutista per eccellenza – tollerava l'omosessualità appariscente del fratello senza grandi problemi. Infatti, la corte francese del XVII secolo era “abastanza tollerante rispetto ad altri paesi” per quanto riguardava il comportamento di Filippo.

L'atteggiamento di Luigi XIV era pratico: dato che Filippo non era in linea per il trono (una volta che Luigi aveva eredi), i suoi affari erano per lo più affari suoi. Luigi insistette affinché Filippo si sposasse (due volte, infatti, per produrre discendenti legittimi e assicurare alleanze), quindi Filippo sposò diligentemente donne e generò figli. Ma tutti a Versailles sapevano dove risiedevano i suoi veri interessi. 

Lo spettacolo pubblico di Philippe che sfilava in abiti e diamanti, soprannominato “Monsieur” (il titolo tradizionale per il fratello del re) senza ironia, dimostra che anche sotto il crescente conservatorismo religioso, c'erano sacche di accettazione queer nell'aristocrazia.

Aiutava il fatto che il ruolo di Philippe fosse politicamente conveniente: la sua evidente mancanza di interesse a competere per il trono lo rendeva non minaccioso, e alcuni storici suggeriscono che Luigi XIV vedesse persino dei vantaggi nell'avere un fratello che era “distratto” da uomini belli piuttosto che macchinare per il potere. I francesi coniarono il termine “gusti italiani” per riferirsi discretamente all'orientamento di Philippe (alludendo alle allora voci di omosessualità diffusa in Italia), e per la maggior parte, fu tollerato.

La saga del Duca d'Orléans illustra che l'accettazione di reali LGBTQ+ spesso dipendeva dal contesto sociale: un re potente poteva proteggere un fratello gay dalla censura, mentre un re gay poteva affrontare un esame molto più severo. Tuttavia, negli annali delle corti europee, Philippe d'Orléans si distingue come uno dei pochi reali nella storia a vivere abbastanza apertamente come uomo gay e rimanere una figura celebrata (era un eroe di guerra a un certo punto, guidando truppe in battaglia - indossare abiti effeminati non gli impedì di combattere valorosamente). 

Ribelli del Genere in Abiti Reali: Donne Che Sarebbero Re, Uomini Che Sarebbero Regine

Oltre all'orientamento sessuale, la storia reale ha anche esempi brillanti di non conformità di genere - re e regine che sfidarono i rigidi ruoli di genere del loro tempo. In epoche in cui il concetto di essere transgender o non binario non era formalmente definito, queste figure sfidarono comunque le aspettative binarie, vivendo in modi che gli osservatori moderni spesso interpretano come prime espressioni di identità trans o genderfluid. Due straordinarie regine del XVII secolo - una dall'Africa e una dall'Europa - illustrano come il potere reale a volte fornisse copertura per sfidare le norme di genere, e come quelle vite ribelli furono registrate (o distorte) dalla posterità.

Regina Nzinga

Nel Regno di Ndongo e Matamba in Africa centrale (l'attuale Angola), Regina Nzinga (Ana Nzinga) si distingue come una sovrana feroce che intenzionalmente sfumava le linee di genere. Nzinga (circa 1583–1663) ereditò il trono in un momento di crisi: i portoghesi stavano invadendo, il commercio degli schiavi devastava il suo popolo e le sovrane erano insolite nella sua società patriarcale.

Per affermare l'autorità tra i rivali maschi, Nzinga adottò un persona maschile in molti aspetti del governo. Si vestiva con abiti maschili durante le udienze, insisteva per essere chiamata "Re" invece di "Regina" e teneva persino un harem di giovani uomini che, a quanto si dice, chiamava i suoi "mariti", invertendo il copione tradizionale di genere​.

Alcuni resoconti (anche se da fonti successive o di parte) affermano che questi concubini maschi fossero costretti a vestirsi da donne​. La coraggiosa esibizione di mascolinità di Nzinga non era solo personale; era strategica, sfruttando le credenze indigene secondo cui il genere poteva essere fluido per coloro di status eccezionale​.

Nella cultura Ndongo, come in molte altre società africane precoloniali, il potere poteva trascendere il genere – le donne potevano diventare "mariti femminili" e prendere mogli, per esempio, in certi contesti​. La vita di Nzinga esemplificava questa fluidità. Comandando truppe in abiti da battaglia e negoziando trattati come pari ai governatori maschi, inviava un messaggio chiaro che la leadership, non il genere, la definiva.

Nzinga si identificava privatamente come un uomo, o il suo travestimento di genere era puramente teatro politico? Non possiamo conoscere i suoi sentimenti interiori. Quello che è chiaro è che si rifiutava di essere confinata dalle aspettative del comportamento femminile.

Uno storico osserva che la capacità di Nzinga di "interpretare un'identità queer" (per usare una frase moderna) può essere in parte attribuita al suo status reale che le concedeva libertà​. Ciò non diminuisce la realtà che Nzinga probabilmente dovette sopprimere aspetti della sua femminilità per essere presa sul serio. La sua storia è sopravvissuta nei documenti portoghesi (spesso demonizzandola come una "barbara mascolina") e nella tradizione orale (lodandola come una liberatrice che ingannò gli europei).

Oggi, la Regina Nzinga è celebrata come un'icona di resistenza ed è spesso citata nelle discussioni sulla storia LGBTQ+ come un possibile esempio di un primo leader non conforme al genere. Che la etichettiamo o meno con un termine moderno, la deliberata sovversione dei ruoli di genere di Nzinga dimostra che le espressioni queer di genere hanno radici storiche profonde nelle linee reali​.

Regina Cristina di Svezia

All'incirca nello stesso periodo in Europa, la Regina Cristina di Svezia (1626–1689) stava facendo scalpore per la sua ambiguità di genere e sessuale. Cristina salì al trono svedese da adolescente e guadagnò rapidamente fama per il suo comportamento anticonvenzionale. Si vestiva con abiti maschili ogni volta che lo desiderava, evitava gli elaborati abiti da cerimonia che ci si aspettava dalla nobiltà femminile ed era accademicamente brillante in un'epoca in cui l'istruzione delle donne era rara​. Cristina inoltre rifiutò di sposarsi, una scelta quasi impensabile per una regina regnante (poiché i matrimoni erano strumenti di alleanza e gli eredi erano un imperativo dinastico).

Giravano voci sulla sua sessualità. Formò un legame intimo con la sua dama di compagnia, la contessa Ebba Sparre, che definiva la sua "compagna di letto" e con la quale condivideva una stretta compagnia che molti speculavano fosse romantica​. Le lettere suggeriscono un profondo affetto, e i cortigiani notarono certamente quanto fossero inseparabili. Mentre gli storici dibattono se la relazione tra Cristina ed Ebba fosse fisicamente sessuale, era indubbiamente il legame emotivo più importante della vita della regina.

Nel frattempo, Cristina si dilettava in attività considerate maschili: era un'eccellente cavallerizza, una mecenate di campi dominati dagli uomini come la filosofia e il teatro, e parlava persino di se stessa in termini quasi maschili. Alla fine, nel 1654, Cristina scioccò l'Europa abdicando al trono, vestendo abiti maschili e trasferendosi a Roma, dove si convertì al cattolicesimo.

A Roma, Cristina continuò a sfidare le norme di genere – a un certo punto fu ritratta indossando un'armatura come un cavaliere maschio. Una lettera del Vaticano notò persino il suo “sesso ambiguo,” osservando che difficilmente si adattava al modello di un re o di una regina​.

La vita di Cristina fu in seguito romanticizzata e persino scandalizzata – alcuni opuscoli insinuavano relazioni con uomini e donne. I commentatori moderni hanno variamente interpretato Cristina come una femminista pioniera, un'icona lesbica, o forse una figura transgender data la sua espressa insoddisfazione con la femminilità.

Ciò che è indiscutibile è che la regina Cristina visse alle sue condizioni, infrangendo le regole della presentazione di genere a ogni passo. Il suo contemporaneo, il filosofo Cartesio (che invitò in Svezia), potrebbe averla vista come un esempio vivente di mente sopra la materia – si rifiutò di lasciare che il suo corpo femminile dettasse ciò che la sua mente e la sua volontà potevano fare.

La storia di Cristina, molto simile a quella di Nzinga, sottolinea che i reali LGBTQ+ non erano definiti solo da chi amavano, ma anche da come si identificavano ed esprimevano il loro genere. La loro stessa presentazione personale era una forma di ribellione contro le norme sociali, secoli prima che esistessero termini come “genderqueer” o “non-binario”. Questi “ribelli di genere” ampliano la nostra comprensione della nobiltà queer: non si tratta solo di re con fidanzati o regine con fidanzate, ma anche di coloro che trascendevano le categorie di genere. all'interno dei quadri reali​

Vale la pena notare che tali figure spesso appaiono in tempi di sconvolgimento o transizione - Nzinga durante la colonizzazione, Cristina durante i cambiamenti dell'era della Riforma - come se la crisi avesse creato spazio per l'insolito. Mettono anche in evidenza come le narrazioni successive possano essere plasmate dai pregiudizi: scrittori coloniali e religiosi hanno cercato di cancellare o denigrare gli aspetti queer di Nzinga e Cristina, inquadrandoli come note eccentriche o depravate.

Arciduca Ludwig Viktor d'Austria

Tra il diciottesimo e il diciannovesimo secolo, compaiono più esempi simili: nobili come l'Arciduca Ludwig Viktor d'Austria nel 1800 vivevano come "apertamente gay" all'interno della loro sfera sociale, anche se i media pubblici dell'epoca parlavano in eufemismi. Ludwig Viktor (soprannominato "Luziwuzi") era il fratello minore dell'Imperatore Francesco Giuseppe e fece poco per nascondere la sua omosessualità​.

Per anni è stato un segreto aperto, tacitamente tollerato sotto una rigida censura della stampa che lo teneva fuori dai giornali​. Organizzava feste, patrocinava le arti e rifiutava categoricamente tutti i tentativi della sua famiglia di farlo sposare con una principessa​.

Alla fine, la fortuna di Ludwig Viktor si esaurì: fece una proposta alla persona sbagliata al Bagno Centrale di Vienna (i rapporti dicono un ufficiale dell'esercito), che rispose colpendo l'arciduca. Lo scandalo al bagno che ne seguì - impossibile da nascondere completamente sotto il tappeto - spinse l'Imperatore Francesco Giuseppe a bandire suo fratello in campagna nel 1861​.

Ludwig Viktor visse i suoi giorni in un tranquillo esilio a Schloss Klessheim a Salisburgo, la sua vita pubblica essenzialmente finita una volta che la sua avventura queer divenne troppo pubblica​. Notoriamente, anche allora la motivazione ufficiale fu silenziata e inquadrata come problemi di "salute" o "carattere"; ammettere che un membro della famiglia Asburgo fosse stato esiliato per condotta omosessuale era impensabile nella narrazione ufficiale. Tuttavia, i diari e le lettere di quell'epoca chiariscono perché "Luziwuzi" fu mandato via.

Questo episodio mostra che nel XIX secolo, la tolleranza dell'aristocrazia europea aveva dei limiti: un principe gay poteva essere se stesso solo finché prevaleva la discrezione. Uno scandalo pubblico che coinvolgeva l'omosessualità non poteva essere tollerato. È uno schema che si sarebbe ripetuto in varie forme fino a tempi molto recenti - vivere una doppia vita era spesso il prezzo che i nobili queer dovevano pagare per sopravvivere nella società.

Fondamentale è che, anche se lo stigma cresceva, queste relazioni non svanirono – semplicemente andarono sottoterra o furono velate in un linguaggio delicato. Il cuore umano, anche uno appesantito da una corona, non sarebbe stato così facilmente regolamentato. Il palcoscenico era ora pronto per una collisione tra le tradizioni reali queer di lunga data e le forze imminenti dell'imperialismo e della moralità vittoriana, che avrebbero tentato una delle più grandi cancellazioni della storia dell'accettazione LGBTQ+.

Solo negli ultimi decenni i ricercatori hanno “riscoperto” queste storie reali LGBTQ+, interpretandole in una luce più comprensiva​. Progetti per riesaminare i documenti storici hanno mostrato che molte culture prima del XIX secolo permettevano una maggiore fluidità di genere ai livelli più alti di quanto precedentemente riconosciuto – una realtà spesso nascosta dagli storici dell'era vittoriana che proiettavano i propri valori all'indietro​.

Questi individui si trovavano all'intersezione tra potere e verità personale, usando uno per esprimere l'altro. Erano protetti in una certa misura dal loro rango, ma alla fine la loro queerness li metteva in contrasto con le norme attese, richiedendo sacrifici (sia che fosse la solitudine di Nzinga, la corona di Christina o l'esilio di Ludwig Viktor). I loro segni indelebili nella storia sfidano l'idea errata che le discussioni sulla diversità di genere e sovranità transgender siano fenomeni puramente moderni. In effetti, se mai, la storia mostra che ogni volta che ci sono state rigide regole di genere e sessualità, ci sono stati anche quei reali eccezionali che le hanno piegate o infrante – e a volte, hanno scolpito un'eredità proprio a causa della loro sfida.

Colonialismo e Cristianesimo: Cancellare le Eredità Reali Queer

Entrando nell'era dell'espansione europea e dell'impero globale (XVIII-XX secolo), il vivido seppur delicato arazzo della storia reale LGBTQ+ incontrato forze che cercavano di distruggerlo. Il colonialismo e la diffusione delle religioni abramitiche (specialmente nelle loro interpretazioni più conservative) hanno drammaticamente cambiato gli atteggiamenti verso le relazioni omosessuali e i ruoli di genere non conformi in tutto il mondo.

Ciò che era stato relativamente accettato o integrato in molte culture precoloniali fu spesso condannato e criminalizzato sotto il dominio coloniale​. Gli amministratori coloniali europei e i missionari imposero i loro codici legali e morali alle colonie in Africa, Asia e nelle Americhe, di solito con la convinzione che le pratiche indigene di amore omosessuale o fluidità di genere fossero “pagane” o “savagesche” e dovessero essere sradicate. Il risultato fu una cancellazione sistematica o sanificazione delle storie queer, comprese quelle reali, nelle società colonizzate.

Anche in Europa, l'era vittoriana portò un gelo su come la storia veniva registrata: gli storici del XIX secolo frequentemente sbiancavano o minimizzavano la queerness dei monarchi passati, allineando le narrazioni con i valori morali prevalenti​. Questo periodo rappresenta uno dei più oscuri per le persone LGBTQ+ (reali o meno), poiché le strutture legali e gli atteggiamenti sociali si indurirono contro di loro.

Esportazione degli Statuti Anti-Sodomia

L'Impero Britannico esportò i suoi statuti vittoriani anti-sodomia in ogni territorio che controllava – dall'India ai Caraibi fino all'Africa sub-sahariana. Queste leggi (come la Sezione 377 del Codice Penale Indiano, redatta nel 1860) criminalizzavano l'“intercorso carnale contro l'ordine della natura,” un attacco diretto alle relazioni omosessuali. Crucialmente, sostituivano una diversità di atteggiamenti precoloniali.

In India e nel Sud Asia, prove storiche e cronache persiane indicano che alcuni Nawab musulmani e principi indù mantenessero amanti maschi o avessero cortigiani transgender (come le comunità hijra che spesso servivano presso le corti reali). I britannici, scandalizzati da tali pratiche, applicarono il loro codice legale e i valori pruriginosi vittoriani, spingendo queste pratiche nella clandestinità.

L'establishment coloniale britannico spesso usava accuse di “vizio innaturale” per screditare i governanti locali che volevano controllare o rimuovere. Così, l'omofobia divenne uno strumento dell'impero. Nell'India principesca, ci furono casi in cui i consiglieri residenti britannici tenevano dossier sulle vite personali dei principi indiani, che potevano essere usati come leva. Un modello che si ripete in molti altri contesti coloniali. La legge coloniale britannica ha lasciato un'eredità tossica riguardo ai diritti LGBTQ+ in tutto il mondo. 

Uno degli esiti tragici di queste forze fu l'angoscia personale di quei reali intrappolati tra mondi. Consideriamo Ali I del Sultanato di Johor in Malaya, o Maharaja Raghuji Bhonsle II di Nagpur in India – questi sono sovrani meno conosciuti che, secondo quanto riferito, ebbero relazioni omosessuali che divennero scandali sotto il controllo britannico, portando al loro indebolimento politico o alla deposizione.

In molti casi, le autorità coloniali oscurarono o censurarono deliberatamente i documenti sul comportamento LGBTQ+ tra i reali locali, sia per imbarazzo che per promuovere l'immagine di salvare i nativi dall'“immoralità.” Le norme radicate nel Cristianesimo e nella pruderia vittoriana emarginarono sempre più le identità queer nei territori colonizzati​.

Re Mwanga II di Buganda

Un'illustrazione evidente dell'impatto coloniale su un'eredità reale queer è la storia di Re Mwanga II di Buganda (un regno nell'attuale Uganda). Mwanga II, che salì al potere nel 1884, era un giovane re in un periodo in cui l'influenza europea (particolarmente britannica) stava crescendo in Africa orientale. È documentato che avesse partner maschili tra i suoi cortigiani e paggi – infatti, era apertamente gay o bisessuale secondo l'attuale comprensione​.

Nel contesto tradizionale Buganda, mentre la poligamia (inclusa la presenza di mogli per il re) era normale, non era inaudito per un re cercare anche relazioni sessuali con uomini. Questo non aveva causato aperta rivolta prima. Tuttavia, durante il regno di Mwanga, i missionari cristiani (cattolici e anglicani) avevano convertito molti dei suoi sudditi, inclusi alcuni paggi. 

Quando questi paggi, recentemente devoti cristiani, iniziarono a rifiutare le avances sessuali del re, citando gli insegnamenti cristiani contro la sodomia, Mwanga lo vide come una ribellione contro la sua autorità incitata dalla religione straniera​. Il conflitto si intensificò: nel 1886, Mwanga ordinò l'esecuzione di un gruppo di giovani paggi e servitori – molti dei quali erano recenti convertiti cristiani – per averlo sfidato.

Queste vittime divennero note come i Martiri dell'Uganda (ora santi venerati nelle Chiese cattolica e anglicana), e le loro morti furono inquadrate dai missionari come resistenza eroica a un re depravato e omosessuale. Dal punto di vista di Mwanga, stava affermando il suo diritto reale e respingendo un credo invasivo che minava i suoi diritti tradizionali (inclusi quelli sessuali) come re​.

I britannici, che stavano già puntando al controllo di Buganda, usarono questo tumulto a loro vantaggio. Ritrassero Mwanga come un tiranno crudele e immorale – enfatizzando la sua omosessualità come prova della sua barbarie. Entro il 1897, lo avevano deposto ed esiliato, stabilendo un dominio coloniale indiretto. La caduta di Mwanga II fu direttamente legata allo scontro tra l'accettazione indigena delle relazioni omosessuali e la moralità cristiana importata.

Gli archivi coloniali hanno a lungo dipinto la narrativa come “buoni cristiani” contro “cattivo re gay”, giustificando così l'intervento imperiale. Ancora oggi, la politica ugandese si confronta con questa eredità: gli oppositori dei diritti LGBTQ+ in Uganda affermano frequentemente (e erroneamente) che l'omosessualità sia un'importazione aliena, ignorando il chiaro caso storico che un re africano del XIX secolo era apertamente queer prima che i colonialisti arrivassero​. In realtà, come sottolinea un'analisi accademica, la storia di Mwanga è la prova che l'omosessualità non era un 'importazione non africana' – piuttosto, lo era l'omofobia​.

Straightwashing in Europa

Le leggi britanniche anti-sodomia e il puritanesimo rigido non influenzarono solo i colonizzati. In Europa, il XIX secolo vide un'operazione di straightwashing storiografico. Gli storici vittoriani che scrivevano, ad esempio, di imperatori come Adriano o re Giacomo I spesso omettevano o sorvolavano sulle loro relazioni omosessuali. Mentre i traduttori vittoriani di storia e mitologia greca 'ripulivano' le storie – presentando Zeus e Ganimede solo come amici, o la Sacra Banda di Tebe (un esercito di amanti maschi) come “compagni”. 

Nei biografie reali, se un re aveva un noto favorito maschile, poteva essere liquidato come un rapporto di mentorship platonica. Così, il record storico stesso veniva riscritto attraverso una lente eteronormativa, cancellando o minimizzando efficacemente gli aspetti LGBTQ+ dei monarchi nella comprensione trasmessa al pubblico​.

Non fu fino alla fine del XX secolo che gli accademici rivisitarono molte fonti primarie e dissero, aspetta, c'è di più in questa storia. Ad esempio, in precedenza in questo articolo abbiamo discusso delle lettere di Giacomo I a Buckingham; quelle lettere erano conosciute ma le generazioni precedenti di studiosi spesso le ignoravano o le giustificavano come linguaggio fiorito del tempo. Solo quando gli atteggiamenti sociali cambiarono, gli storici si sentirono più liberi di riconoscere francamente “Sì, Giacomo era molto probabilmente gay o bisessuale” e incorporarlo nella scrittura storica mainstream​

All'inizio del XX secolo, quando le colonie ottennero l'indipendenza, molte delle leggi coloniali anti-LGBT purtroppo rimasero nei codici, incorporate nei sistemi legali delle nuove nazioni. I leader post-coloniali, spesso socialmente conservatori, mantennero queste leggi, sia per inerzia che per il desiderio di allinearsi con le maggioranze religiose. Come nota un'analisi, “Quasi la metà dei 71 paesi che continuano a criminalizzare l'intimità privata e consensuale tra persone dello stesso sesso sono ex colonie britanniche”​ – una statistica significativa dell'impatto duraturo del colonialismo.

L'India ha decriminalizzato l'omosessualità solo nel 2018, una legge direttamente ereditata dal Raj britannico. Allo stesso modo, numerosi paesi africani oggi applicano le leggi sulla sodomia dell'era coloniale come se fossero indigene (l'Uganda è un esempio lampante – i suoi attuali sentimenti anti-LGBTQ ironicamente echeggiano gli atteggiamenti importati che portarono all'esilio del re Mwanga).

Si potrebbe sostenere che l'era coloniale abbia tentato un quasi globale nascondimento della storia queer. I reali che una volta potevano essere onorati per il loro patrocinio o coraggio erano ora ricordati (se mai lo erano) con una macchia, o la loro queerness veniva cancellata dalla narrativa per adattarsi all'ordine morale imposto​.

La ricchezza di, ad esempio, le pratiche tradizionali africane di variazione di genere o le tradizioni di corte asiatiche dei favoriti maschili fu sostituita con forza da un rigido binario e condanna morale. Quindi possiamo vedere il periodo coloniale come un'interruzione – alcuni secoli in cui l'intolleranza regnava – piuttosto che uno stato permanente. La resilienza delle persone LGBTQ+ significava che anche sotto leggi oppressive, c'erano ancora aristocratici e reali che vivevano vite autentiche ma caute, spesso supportati silenziosamente da coloro che conoscevano la verità.

Nella seconda metà del 20° secolo, man mano che l'Impero Britannico e altri svanivano e emergevano stati moderni secolari, iniziò una rivalutazione. I paesi hanno gradualmente iniziato a smantellare le leggi coloniali (ad esempio, l'Inghilterra stessa ha depenalizzato l'omosessualità nel 1967, e molte ex colonie lo hanno fatto solo recentemente o devono ancora farlo). Questo disgelo legale ha permesso agli storici e al pubblico in quei paesi di riesaminare e talvolta riabilitare figure storiche queer.

In sostanza, l'era coloniale ha cercato di cancellare la storia reale queer, ma non è riuscita a eliminarla completamente. Ciò che è sopravvissuto – negli archivi, nel folklore, nell'arte e nella ricerca – ora aiuta le società moderne a capire che le identità LGBTQ+ non sono una “invenzione occidentale”, ma una parte integrante del loro stesso patrimonio che è stata soppressa​.

Mentre ci avviciniamo all'era moderna, vedremo che questa rinascita della comprensione va di pari passo con i reali e gli aristocratici attuali che abbracciano il cambiamento, e con le società che riconoscono le ingiustizie passate.

Rinascimento Moderno: Reali Dichiarati, Leggi in Cambiamento e Nuove Eredità

Il 20° e il 21° secolo hanno visto una straordinaria trasformazione nella visibilità e accettazione degli individui LGBTQ+, e quel cambiamento si è esteso, anche se gradualmente, nei mondi conservatori della monarchia e dell'aristocrazia. L'idea stessa di un “principe apertamente gay” o di un matrimonio reale dello stesso sesso, un tempo impensabile, è ora parte della realtà – un segno di quanto i movimenti contemporanei per i diritti LGBTQ+ abbiano spostato il sentimento pubblico.

Questa apertura moderna si basa sulle spalle di tutte le figure storiche di cui abbiamo discusso. Poiché le leggi restrittive sono state abrogate e gli atteggiamenti sociali liberalizzati (soprattutto dalla fine del 20° secolo), c'è stato una sorta di ritorno a casa per la regalità queer: i reali e i nobili odierni stanno uscendo allo scoperto e vivendo autenticamente, mentre i media e la ricerca stanno finalmente riconoscendo i temi LGBTQ+ nella storia reale.

Lord Ivar Mountbatten

Un momento cruciale arrivò alla fine del XX secolo quando membri dei circoli reali europei iniziarono a dichiararsi pubblicamente. Un primo esempio fu la famiglia di Lord Mountbatten di Burma – non il famoso Conte Mountbatten dell'era della Seconda Guerra Mondiale, ma il suo parente meno conosciuto Lord Ivar Mountbatten (nato nel 1963). Lord Ivar, un cugino della Regina Elisabetta II, fece notizia nel 2016 rivelando di essere gay – diventando il primo membro della famiglia reale britannica allargata a dichiararsi pubblicamente​. L'anno successivo annunciò che avrebbe sposato il suo partner, James Coyle.

Nel 2018, con la benedizione della sua ex moglie e dei suoi figli (infatti, la sua ex moglie lo accompagnò all'altare come segno di sostegno), Ivar e James celebrarono un matrimonio – il primo matrimonio tra persone dello stesso sesso nella famiglia reale britannica​. Questo evento fu emblematico della nuova era: fu coperto positivamente dalla stampa, celebrato nelle riviste di società e persino riconosciuto da Buckingham Palace come una questione privata di felicità.

Lo stesso Lord Ivar commentò che trovava “abbastanza edificante” essere dichiarato, anche se inizialmente si sentì “allarmato” dall'essere etichettato come “il primo reale gay” – un promemoria di come anche i pionieri portino il peso dell'unicità​.

Il suo matrimonio non ha concesso al marito alcun titolo (la tradizione aristocratica britannica attualmente non estende automaticamente titoli di cortesia ai coniugi dello stesso sesso, un'ineguaglianza che probabilmente sarà corretta nel tempo), ma ha segnalato che essere gay non era un ostacolo per rimanere una parte rispettata della famiglia reale.

Principe Manvendra Singh Gohil

In un'altra parte del mondo, una figura reale ancora più rivoluzionaria era emersa un decennio prima: il Principe Manvendra Singh Gohil dell'ex stato principesco di Rajpipla in India. Manvendra fece notizia a livello internazionale nel 2006 quando dichiarò apertamente di essere gay - qualcosa di senza precedenti per un principe indiano. La rivelazione fu così scioccante in India (dove, all'epoca, l'omosessualità era ancora criminalizzata sotto la Sezione 377 imposta dagli inglesi) che la sua stessa famiglia inizialmente lo disconobbe per l'imbarazzo​. Ma Manvendra rimase fermo.

Col tempo si riconciliò con i suoi genitori e, cosa più importante, trasformò la sua lotta personale in attivismo. Fondò la Lakshya Trust, che lavora per l'educazione sull'HIV/AIDS e la difesa dei diritti LGBTQ+, e divenne forse il più visibile sostenitore dei diritti LGBTQ+ in India. Nel 2013, sposò un americano, consolidando la sua felicità personale (anche se quel matrimonio non fu legalmente riconosciuto in India allora)​. 

La coraggiosa visibilità di Manvendra - dal talk show di Oprah Winfrey ai forum internazionali sui diritti umani - ha illustrato come lo status reale potesse essere utilizzato per promuovere l'accettazione LGBTQ+ anche in contesti socialmente conservatori. Ha letteralmente aperto il suo palazzo reale per servire come centro per le persone LGBTQ+ a rischio disconosciute dalle loro famiglie.

Entro il 2018, quando la Corte Suprema indiana ha finalmente abrogato la legge sulla sodomia, il Principe Manvendra è stato ampiamente acclamato come un eroe che ha contribuito a spianare la strada. Il suo viaggio, dall'essere respinto a diventare un attivista celebrato, riflette il cambiamento più ampio negli atteggiamenti - ha sfruttato il rispetto ancora accordato alla nobiltà in India per dimostrare che essere gay è compatibile con la tradizione e l'onore. In effetti, sta creando un nuovo tipo di eredità reale queer, una di difesa e cambiamento sociale piuttosto che di dominio politico.

Luisa Isabel Álvarez de Toledo

Un'altra pioniera moderna fu un'aristocratica spagnola conosciuta come la “Duchessa Rossa.” Luisa Isabel Álvarez de Toledo, 21ª Duchessa di Medina Sidonia (1936–2008), era una grande di Spagna - detentrice di uno dei titoli nobiliari più antichi del paese - e anche una dissidente di sinistra dichiarata durante l'era di Franco.

Nella sua vita personale, Luisa Isabel era apertamente lesbica o bisessuale tra i circoli ristretti. In un ultimo atto di sfida contro la convenzione, lei sposò la sua compagna di lunga data, Liliana Dahlmann, sul suo letto di morte nel 2008​. Questa cerimonia civile segreta, condotta solo poche ore prima della sua morte, scioccò i suoi figli estraniati e fece notizia in tutto il mondo​.

Per decenni, la Duchessa era stata coinvolta in gruppi di attivisti lesbici in modo discreto​, ma la società conservatrice spagnola (soprattutto sotto Franco) le aveva impedito di vivere completamente apertamente. Tuttavia, nel 2008, la Spagna aveva legalizzato il matrimonio tra persone dello stesso sesso – quindi la Duchessa colse l'opportunità di sposare legalmente la sua compagna di oltre 20 anni, assicurandosi che la sua amante sarebbe stata erede del suo patrimonio e dei suoi archivi. Fu, come i giornali scrissero, “l'ultimo atto di sfida” di una vita molto ribelle​.

Le conseguenze – una battaglia legale tra i suoi figli e la sua vedova – furono disordinate, ma in termini di eredità, la “Duchessa Rossa” divenne un'icona per i diritti LGBTQ+ nell'aristocrazia. Ha dimostrato che anche un settantenne di sangue blu poteva abbracciare il cambiamento e che l'amore superava la discendenza. La sua storia ha anche esercitato pressione sui circoli nobiliari spagnoli per riconoscere i membri LGBTQ+ tra di loro. 

Matrimonio Gay Reale

Le famiglie reali stesse si sono anche adattate – alcune lentamente, altre con salti progressivi – al cambiamento del paesaggio legale riguardo ai diritti LGBTQ+. Un esempio notevole di adattamento legale si è verificato nei Paesi Bassi, un paese spesso all'avanguardia dell'uguaglianza.

Nel 2001, i Paesi Bassi furono il primo paese a legalizzare il matrimonio tra persone dello stesso sesso. Ma questo sollevò una domanda teorica: cosa succede se un monarca o erede olandese volesse sposare qualcuno dello stesso sesso? Minaccerebbe la successione o l'ordine costituzionale? Per anni è stato un argomento di speculazione oziosa, fino al 2021, quando è diventato una vera discussione a causa di un libro e di un dibattito pubblico.

Il Primo Ministro olandese Mark Rutte ha fatto il passo di chiarire pubblicamente la posizione del governo: la principessa ereditaria (Catharina-Amalia) o qualsiasi reale può sposare una persona di qualsiasi genere e non perdere il diritto al trono​. In una lettera al Parlamento, Rutte ha scritto, “Il governo crede che l'erede possa anche sposare una persona dello stesso sesso”, affermando esplicitamente che l'orientamento sessuale di un re o di una regina non dovrebbe influenzare la regalità​.

Questo annuncio – essenzialmente “il matrimonio gay è possibile per i monarchi olandesi” – è stato un primo storico​. Ha riconosciuto che il mondo è cambiato: un futuro monarca olandese potrebbe avere un coniuge dello stesso sesso e la monarchia costituzionale continuerebbe semplicemente. Restavano domande pratiche sui figli (poiché la successione nelle monarchie tradizionalmente presuppone discendenti biologici), ma il primo ministro ha saggiamente osservato che queste potrebbero essere affrontate se si presentassero​.

L'importanza di ciò non può essere sopravvalutata: è stata la prima volta che un governo regnante ha affermato esplicitamente che un sovrano regnante potrebbe essere in un matrimonio tra persone dello stesso sesso senza dover abdicare. Questo stabilisce un precedente che altre monarchie europee potrebbero seguire. Già, l'opinione pubblica in molti di quei paesi sarebbe favorevole: i sondaggi nel Regno Unito, ad esempio, hanno indicato che le persone accetterebbero un re o una regina gay. E infatti, la famiglia reale britannica ha fatto gesti di supporto; il principe William, secondo in linea di successione al trono, ha detto nel 2019 che sarebbe stato "assolutamente a posto per me" se i suoi figli dichiarassero di essere gay, anche se si preoccupava delle pressioni che avrebbero affrontato.

Sostegno e rappresentanza LGBTQ+

Oltre alle vite personali, i reali moderni hanno assunto ruoli di sostegno LGBTQ+. Ad esempio, membri della famiglia reale britannica – che potrebbero non essere LGBTQ+ loro stessi – hanno pubblicamente sostenuto l'uguaglianza. La defunta Principessa Diana ha famosamente raggiunto i pazienti affetti da HIV/AIDS negli anni '80, contribuendo a destigmatizzare quello che allora era visto come una "malattia gay". Più recentemente, il principe Harry e Meghan Markle hanno espresso un forte sostegno per i diritti LGBTQ+, e altri giovani reali hanno seguito l'esempio patrocinando enti di beneficenza LGBTQ+.

In Scandinavia, la principessa ereditaria Mary di Danimarca e la principessa ereditaria Victoria di Svezia hanno partecipato a eventi LGBTQ+ o parlato contro la discriminazione, dando esempi inclusivi nei loro paesi. Queste azioni da parte di alleati eterosessuali nei ranghi reali illustrano come la regalità e i diritti LGBTQ+ non siano più in contrasto nell'immaginario pubblico, ma sempre più allineati. In molti modi, le famiglie reali (spesso pensate come bastioni della tradizione) hanno riconosciuto che essere di supporto ai cittadini LGBTQ+ fa parte del rimanere rilevanti e amati nelle moderne società democratiche.

Vediamo anche rappresentazione queer nei media e nella cultura pop portare le storie reali a nuovi pubblici. Il film La Favorita (2018) ha messo in primo piano le relazioni della regina Anna con Sarah Churchill e Abigail Masham, vincendo premi e spingendo gli spettatori a conoscere la vera storia. Serie televisive come Versailles hanno rappresentato senza timore l'attraversamento di genere di Philippe d'Orléans e il suo amante maschio, reintroducendo la sua storia come parte del dramma storico mainstream​ . Documentari e libri rivisitano figure come Federico il Grande di Prussia (ampiamente ritenuto gay) o Ludovico II di Baviera, rendendo le loro vite personali parte della loro narrativa anziché note a piè di pagina. Ad esempio, un articolo di Psychology Today ha osservato che "la maggior parte degli studiosi oggi concorda sul fatto che Ludovico fosse quasi certamente gay" - un'affermazione che sarebbe stata attenuata o omessa qualche decennio fa, ma che ora viene stampata chiaramente. Anche i libri di storia per bambini stanno iniziando a menzionare questi fatti, segnalando una normalizzazione della storia queer.

Mentre assistiamo a questo cambiamento in corso, c'è un senso toccante di connessione con il passato. Quando Lord Ivar Mountbatten ha scambiato anelli con suo marito, da qualche parte nell'etere gli spiriti di Edoardo II o Giacomo I potrebbero aver sorriso, come se vedessero realizzato un desiderio che non hanno mai potuto nel loro tempo. Quando il Principe Manvendra ospita giovani LGBTQ+ vulnerabili nel suo palazzo, forse il fantasma di Nzinga annuisce in approvazione a un sovrano che protegge i marginalizzati. La storia non è mai veramente passata; vive in come plasmiamo la nostra società ora. Recuperando le storie dei reali LGBTQ+ del passato e celebrando i reali LGBTQ+ di oggi, assicuriamo che il filo arcobaleno che attraversa la storia reale non sia solo visibile ma brillantemente illuminato.

L'Arcobaleno in Evoluzione della Corona

Il viaggio attraverso gli annali della regalità queer - dalla manica tagliata dell'Imperatore Ai, ai re medievali che rischiavano tutto per amore, ai principi moderni che difendono al Pride - rivela una narrativa ricca e complessa come qualsiasi altra nella storia. Per troppo tempo, queste storie sono state note a piè di pagina o sussurri, ma oggi risuonano apertamente, spingendoci a ripensare ciò che pensavamo di sapere sulla monarchia. I monarchi e i nobili LGBTQ+ sono sempre stati lì, plasmando la cultura, influenzando la politica o semplicemente vivendo le loro verità personali dietro le porte dei palazzi. Le loro esperienze, una volta nascoste in cronache codificate o alluse in lettere, stanno ora venendo alla luce come pezzi vibranti della storia umana.

Questa rinascita non riguarda l'adattamento di etichette moderne a figure storiche, ma l'onestà e la completezza. Abbiamo visto come gli atteggiamenti sociali verso le identità LGBTQ+ abbiano oscillato tra accettazione e persecuzione, e come queste oscillazioni abbiano influenzato le vite individuali: il segreto aperto di una generazione è diventato lo scandalo della generazione successiva, e poi di nuovo un emblema orgoglioso. L'impatto della religione e del colonialismo ha cercato di limitare la narrativa, ma alla fine non è riuscito a estinguerla. Ora, mentre le leggi cambiano e le menti si aprono, c'è un senso di restaurazione - di restituire a queste regine, re e nobili la loro piena identità nel registro, non filtrata dai pregiudizi del passato.

Gli sviluppi moderni - riforme legali che permettono a una principessa ereditaria di sposare una donna, famiglie reali che celebrano matrimoni dello stesso sesso, principi e duchi che fanno coming out sulle copertine delle riviste - stupirebbero molti delle epoche passate. Eppure, forse proverebbero anche un senso di rivendicazione o sollievo. Per la prima volta, un monarca britannico regnante potrebbe concepibilmente essere gay e non essere costretti a scegliere tra la corona e l'amore. Un duca europeo può presentare il suo marito a una funzione di stato senza vergogna. Queste sono rivoluzioni silenziose all'interno di grandi tradizioni.

Gli annali della storia non sono solo storie di battaglie e conquiste, ma anche di amori diversi e romanzi nascosti. Dobbiamo solo guardare a questi vasti palazzi del passato, dove i sussurri di amori proibiti spesso soffiavano attraverso corridoi sacri. Tra queste storie di valore e gloria, si trova la saga intrecciata di reali gay. È qui che si svelano le eredità di monarchi LGBTQ+ e nobiltà queer, regali ma spesso nascoste sotto strati di storia.

Immagina sovrani che, dietro le pesanti tende della sovranità, amavano i loro partner dello stesso sesso con un amore discreto ma non meno appassionato. In questo quadro, le storie di vita di re e regine omosessuali parlano di un'epoca in cui le narrazioni di sovrani dello stesso sesso, figure reali LGBTQ+ e leader storici gay erano velate nel segreto, eppure profondamente umane nel loro nucleo. L'arazzo srotolato della realtà LGBTQ racconta una storia non solo di corone e troni, ma di cuori non vincolati dalle convenzioni dei loro tempi.

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