美術史、文化、そしてその他のものに隠された奇妙なシンボルが素晴らしいです...
美術史の奇妙なコード化されたシンボルにより、クリエイティブクィアは、彼らの奇妙さについて公然と話すことができるようになると、彼らの真の自分を少し共有することが可能になりました。まだできます。年齢を通して奇妙な人々を止めたわけではありません。それを止めることはできませんでした。さらに... Queersはコードのようなものです。クリーク、あなたは言うかもしれません。少なくとも...彼らはしばしばたくさんの楽しみです。
コード化されています 視覚言語は重要です ゲイ 歴史を通してアート。しかし、私たちが調べている美術史における奇妙なコード化された記号はすべて、過去数百年に集中しています。なぜ?の概念 性的アイデンティティは比較的最近の発明です、19世紀後半にさかのぼり、現代科学と医学の形成に結びついています。最も顕著なのは、同性愛行為と 同性愛に関連する社会的スティグマ.
さあ、乗りましょう そして、芸術、歴史、文化における奇妙なコード化されたシンボルの束を探索します。それぞれが独自の神秘性を持っています。自己表現の兆候であること、思考の自由、他者の象徴は分割されました。
クィアアートとは正確には何ですか?またはそこにさえ...
この投稿の目的のために、 クィア 美術 ゲイ、レズビアン、バイセクシュアル、トランスジェンダー、インターセックスの人々の芸術を指します。 d写真から肖像画、抽象的な絵画、彫刻、混oticとしたコラージュと混合メディアの順序。
それを追放するために、それを屋外で呼吸させるために、1つはしなければなりません 芸術的創造の歴史をより深く覗き込む、歴史の重さと偏見の苦い刺し傷によって覆われた隠された宝石を明らかにします。およびeACH New Mediumは、あらゆるスタイルのシフトで、私たちの1つの短い人生の美しく予測不可能な性質に対してアイデンティティの深さを探求する新鮮な機会を提供します。
良いニュースに戻る:(ほとんどの)奇妙なアーティストは、私たちが縫い付けられた使い古されたステレオタイプについて気にしないでください。歴史を通して奇妙な芸術の多くの例は、あなたがそれらを破ることができるようにルールを学ぶ方法を示しています。それらを再形成します。新鮮で生き生きとしたものを作ります。クィアアーティストは、ほとんど常に反政府勢力、先駆者、世界を見つめ、「いや、そうではありません。このように」と言う人たちでした。そしてそうすることで、彼らは 無声者に声を与えます。沈黙することを拒否する人のための視覚言語。 それがクィアです 芸術はゲイを捕らえる強力な政治的かつお祝いの方法のままです、レズビアン、バイセクシュアル、トランスジェンダー、インターセックスの人々の生きた経験。
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緑のカーネーション
緑のカーネーションはaになりました 奇妙なアイデンティティの人気のシンボル いつ オスカーワイルド 彼の友人に、彼らの羊飼いにそれらを着るように指示しました 1892年に彼の劇「レディ・ウィンダミアのファン」の初演。緑のカーネーションは奇妙なプライドの象徴として機能し、ワイルドと彼のサークルにとっての方法でした お互いを慎重に識別します.
緑のカーネーションもに関連付けられていました 美的 動き、それ 芸術のために美しさと芸術を称えました。花は退廃的、不自然、芸術的なものを具体化しました. 一部の人々は、ウインクと笑顔で着用されたこれらの「不自然な」緑のカーネーションを言うことさえ、ゲイの男性が緊張しているビクトリア朝時代に鼻をつぶすのにゆるい方法でした。秘密の言語。視線に隠された大胆な声明。色と反乱のスプラッシュ。大胆に、影の中で愛(そして欲望)を維持した世界を無視しようとしています。そして、彼らは緑のカーネーションを着ていたとき、彼らは自分自身のためにスペースを切り開きました。.
多くの組織は、今日でもグリーンカーネーションの名前または図像を使用しています。
クィアコード化されたグリーンカーネーション
文学の緑のカーネーション- ロバート・ヒチェンスによる「緑のカーネーション」: 1894 年に初めて匿名で出版されたこの小説は、美的運動の現代の擁護者に対する風刺です。翌年のオスカー・ワイルド裁判の不祥事の後、一時的に撤回された.
- 「ザ・グリーン・カーネーション:ゲイ・クラシックス・ボックス・セット」: このコレクションは、作品の中で同性愛者の愛と欲望を表現したワイルドとその他の過去の作家を讃えます。セット内容 ドリアン・グレイの写真, ジョセフとその友人, セシル・ドリーム, 平原の都市の罪、 その他.
- 『理想の夫』(1999): この映画で、アーサーがボタンホールに選んだ緑のカーネーションは、オスカー ワイルドへのさりげないオマージュです。ワイルドとゲイの友人たちの「内輪」は、自分たちのセクシュアリティを控えめに表現する方法として緑のカーネーションを身に着けていた.
- ガイ・マディンの「The Green Fog」: OK...緑のカーネーションはありませんが、この実験的なドキュメンタリーは、ゲイの文化史の霧を抜けて、奇妙なコード化された花に敬意を表しています。.
奇妙なシンボルとなったその他の花
クィア アイデンティティの象徴として使用されてきた他の花には、スミレが含まれます。スミレは、 ギリシャの詩人 サッフォー の島から レスボス島。パンジーは、20 世紀初頭の華やかなゲイ男性のシンボルとしても使用されました。パンジーの流行「パンジー」という用語は、同性愛嫌悪またはトランスフォビアの中傷として使用されましたが、その後、多くの活動家や芸術家がこの用語を利用し、その軽蔑的な意味を変更しました。
花は、時間と場所を超えて、美しさ、官能性、違いの賛美を象徴するために、クィアのアーティストによってよく使用されてきました。したがって、花がクィアアートにおいて繰り返しモチーフとして登場するのも不思議ではありません。カール・ヴァン・フェクテンより ハーレム住民の写真撮影 1930年代と40年代、そしてロバート・メイプルソープの 白黒の花の写真.
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孔雀の羽
クジャクの羽をクィア・アイデンティティの象徴として使用するようになったのは、 19世紀後半から20世紀初頭. ビクトリア朝の美的運動では、ファッショナブルなシンボルが当時の遊び心のある言語でした。 花とハンカチとファンの行動 灰色の世界の秘密諜報員のように。自己表現とつながりのお祝い。男性と女性が最も予期せぬ場所で喜びと友情を見つけるのを支援します。
雄のクジャクの華やかな尾羽は、非異性愛規範的な美しさの表現として見られました。 Men は他の同性愛者の男性に自分自身を識別するために孔雀の羽を身に着け、芸術家は自分たちのセクシュアリティを示す微妙な方法としてその羽を作品に組み入れました。。あちこち オスカー・ワイルドのおかげで、緑のカーネーションが同性愛者男性のアイデンティティのシンボルとして人気を博したのと同じ頃です。
雄のクジャクの派手で贅沢な外観は、雌のクジャクよりも印象的であり、クジャクの羽とクジャクのアイデンティティーの関連付けにも貢献しました。
奇妙な暗号化された孔雀の羽
クジャクの羽が芸術において奇妙なシンボルとして使用されている一例は、エドマンド・デュラックの絵画です。中世の聖人としてのチャールズ・リケッツとチャールズ・シャノンこの絵では、チャールズ シャノンがクジャクの羽を持って描かれており、宗教的なイメージとクィア アイデンティティの象徴を併置しています。 見事な構成は目を引くだけでなく、絵が公然のものと秘密のものの間の視覚的な会話となるため、観察者に重要な層を探索するよう促します。
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ハンキーコード
の ゲイ男性のハンカチ コード、またはフラグを立てることは、秘密の握手のようなものです。詳しい人向けのカラフルなウインクとナッジ。 このハンキーコードには、さまざまな性的嗜好、上/支配、下/従順などの役割を示すために、ポケットに異なる色のバンダナを着用することが含まれていました。
便利なコード に始まった サンフランシスコ 1970年代に、実際のアクセサリーとして色付きのバンダナの着用が同性愛者の男性の間で一般的でした。同性愛者が非難され犯罪化された時期に、ゲイの男性が控えめで非言語的な方法で性的好みと欲望を伝えることを許可することにより、ゲイ文化の歴史に大きな影響を与えます。
ただの生地の見本、色のちょっとしたスプラッシュが押し出され、突然、あなたは自分が何に興味を持っているかについての全体の話をしています。言葉を言わずにチャットする巧妙な方法、つながりを作って、人生の渦巻く混chaosであなたの部族を見つけます。
また、ハンキーなコードは、同様の興味や欲求を共有する他の人を特定してつながることができるゲイの男性の間でコミュニティの感覚と属する感覚を作り出すのに役立ちました。ハンキーコードはそれ以来リバイバルを受けており、一部のLGBTQ+コミュニティでは今日でも使用されていますが、ハンカチの使用はかつてほど一般的ではないかもしれません。
奇妙な芸術と文化のハンキーなコード
アートのハンキーコード
- ハルフィッシャーの「ゲイ記号論」:ゲイの男性のバックポケットに詰められたハンカチの各色の意味を描いた。彼の作品は、今日までの展示会でリサイクルされ、参照され、再発行されました.
- クィアエコロジーハンキープロジェクト:バンダナをウェアラブルアートワークとしてデザイン、印刷、配布した125人以上のアーティストを巻き込みます。このプロジェクトは、元のゲイハンキーコードの定義を拡張して含める さまざまな身体、アイデンティティ、活動.
- ブラッド・ガイ:クィア文化のこのユニークな側面の視覚的な探求を提供する、ハンキーコードについて教える写真シリーズを作成しました。
ハンキーコードガイド
- はい私がフラグを立てています:クィアフラグ101 Archie Bongiovanni:この図解されたジンは、カジュアルなNSFWの楽しみへの欲望について伝えることができる非言語的な方法についてのすべてです。フラグの歴史とさまざまな色合いの間のニュアンスが含まれています.
映画のハンキーコード
- 「ハンキーコード:映画」 (2015):これは、25ショートパンツを組み合わせた壮大なアンソロジー長編映画イベントです 異なるクィアディレクター 世界中で、それぞれが色/フェチに基づいて物語を語っています 悪名高いハンキーコード.
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ピンクの三角形
ピンクの三角形 影で始まった - もともとは、同性愛者を特定して恥をかかせるために強制収容所でナチスが使用していました. 同性愛者の男性は、胸のポケットにピンクの三角形を着用して、他の囚人から離れ、他の囚人からのさらなる迫害と暴力を課すことを余儀なくされました。ピンクの三角形はそうでした 武器として。
戦争が終わりに近づき、強制収容所の門が開いたとき、ほろ苦い瞬間が展開しました。ほとんどの囚人は解放され、彼らの人生を再建する機会を受け入れました。しかし、ピンクの三角形で飾られたゲイの男性囚人にとって、彼らの旅はまだ終わっていませんでした。
依然として彼らの知覚された違いのマークを持っているこれらの男性は、影に戻され、刑務所に戻り、進行中の迫害に直面しました。世界は変化するかもしれないが、受け入れと理解への道は長く曲がりくねった道であり、挑戦に満ちていることを思い出させるものです。
最終的に、ピンクの三角形は光への道を見つけました。 LGBTQ+コミュニティがそれを取り戻しました それを希望と誇りのビーコンに変えます。 b1980年代と90年代のエイズ流行中の生と死の象徴的な象徴。 LGBTQ+プライドの普遍的なシンボルとして、および回復力と正義の要求の国際的な宣言として使用されます。痛みを勝利に変換する力を示す変態。
ピンクの三角形は、世界中のLGBTQ+権利のデモンストレーションで使用されています。過去にLGBTQ+の人々に対して犯された残虐行為のリマインダーとして、そして世界中の平等と受け入れのための継続的な闘争の象徴としての役割を果たします。
奇妙な芸術と文化のピンクの三角形
文学のピンクの三角形
- "ピンクの三角形の男性「ハインツ・ヘガーは、ナチスの強制収容所での同性愛者の迫害の鮮明な説明を提供します.
- "ピンクの三角形によってブランド「ケン・セッテリントンによって、この歴史とピンクの三角形の同性愛者の権利の象徴への変化も探求しています。
フィルムのピンクの三角形
- "ピンクの三角形「(2020)、ゲイのナチス兵士が自分のアイデンティティを隠すのに苦労しているという物語を伝える映画。
- "岩だらけのホラーピクチャーショー「キャラクター博士フランク・N・フーターが着用するピンクの三角形も特徴です.
アートとグラフィックデザインのピンクの三角形
- の活動家芸術家 グループは上昇します 1980年代に世界中のエイズアクティビズムの強力なロゴとしてピンクの三角形を採用しました.
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古典的および神話的アイデンティティ
歴史を通してクィアアーティスト 一般大衆の間で疑いを喚起しないコード化された視覚言語を採用していますが、サブカルチャーの比esに精通している人が隠された意味を収集できるようにしました。昔の時代には、奇妙な愛のアイデア全体は、今の見方とはまったく異なって見られていました。ですから、神々と女神とその間のすべての神は、そもそもそのように性別を考えさえしなかったでしょう。すべてを見てください ギリシャ語とローマ神話の奇妙さ。そして、昔の時代からはたくさんの奇妙な伝承。そうそう。そして文化から 世界中のaaaaaaalal.
それでも、世界中のほぼすべての文化におけるそのすべての奇妙さにもかかわらず、時間は変わりました。そして、クィアの人々がもはや自分の愛を公然と表現できなかったとき、彼らはそれを明示的に明らかにすることなく、彼らが何を意味したかを言う賢いアプローチを見つけました。ギリシャ神話の古代の魅惑的な物語のようなマスクでの情熱を偽装する. フレデリック・レイトンズ “DaedalusとIcarus」は明確な例です。 古代ギリシャ.
オリンピックの神々はあらゆる種類の奇妙なシェナンガンに立ち向かい、西洋のキヤノンでの彼らの立場は、アーティストに自分の欲望をこれらの人物を通して社会的に受け入れられる比tropを結びつけるライセンスを与えました。 a 社会的規範の端の周りを踊りながら彼らの心を注ぐ方法。時間の奇妙な視聴者が仕事を通して意味とつながりを見つけることを許可します。
芸術と文化の古典的なQueer
古代文化と古典神話の女王
- アポロとヒアシンサス:ギリシャの神話では、太陽と音楽の神であるアポロは、ヒヤシンサというハンサムな若者とロマンチックな関係を築いていました。彼らの物語は悲劇的なものです。ヒヤシンサスはアポロによって投げられた円盤投げのために死にます。.
- アキレスとパトロクロス:ホーマーのイリアッドは、アキレスとパトロクロスの間の深い親密な絆を描いています。彼らの関係の性質は解釈の対象となりますが、多くの人はそれが同性愛の表現であると信じています.
- ハドリアヌスと反摂取:ギリシャの若者であるローマ皇帝ハドリアヌスのアンチナスへの愛は、十分に文書化されています。反摂取の早すぎる死後、ハドリアヌスは彼を神格化し、彼のイメージは帝国全体に広く広まっていました。
- 大胆なマヤの神のあご 同性愛の炎に火をつけて、マヤ文化に同性愛を導入しました。彼の大胆な例は、高貴な家族に息子を他の若い男性とペアリングするように促し、結婚の絆のようなものを形成しました。
- イヌイット神話で、最初の2人の人間は、両方の男性であるAakulujjuusiとUumarnituqでした。彼らは愛と魔法のねじれの中でかかとに頭を倒し、ウマルニトゥクは子供を変えて耐えます。誕生もちょっとした戦争の芸術を生み出した子供。愛がとても偉大なときに作成された偉大な魔法の力のバランスをとることは、不可能になりました。しかし、それでも...戦争。それはあまり意味がありませんが、世界のすべての意味もあります。そして、あなたはローマから北西北西部まで、一般的に神についてそれを愛さなければなりません。彼らは、私たちのほとんどのクィアが今日までしているように、彼ら自身のルールで遊んでいます。
古典文学におけるクィア
- オスカー・ワイルド著『ドリアン・グレイの肖像』: あからさまに同性愛者ではありませんが、この小説には同性愛的なサブテキストが満ちています。登場人物のバジル・ホールワードとヘンリー・ウォットン卿は、ドリアン・グレイの美しさに強い賞賛を表明しています。
- E.M. フォースター著「モーリス」: 1913年から1914年に書かれ、死後1971年に出版されたこの小説は、偏見のある社会の中で自身の同性愛と折り合いをつけるモーリス・ホールの物語を描いている。
美術史におけるクィア
- ミケランジェロのソネット: ミケランジェロが若い貴族トンマーゾ・デイ・カヴァリエリに宛てたソネットは、多くの学者によってロマンチックでエロティックな愛を表現していると考えられています。
- ルネサンス芸術: ルネッサンスの芸術家の中には、同性愛への暗示を絵画の中に微妙に組み込んだ人もいました。たとえば、レオナルド・ダ・ヴィンチとミケランジェロは、どちらも同性愛者であったと考えられていますが、同性愛的な内包を含むものとして解釈される作品があります。.
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ポラリ: 秘密の言語
ポラリ 秘密の言語です それはゲイの男性、ドラァグクイーン、そしてより多くのアウトサイダーのサブグループによって話されました。 1930年代から1960年代までのイギリス. これにより、人々はリスクなく慎重に互いに通信できるようになりました。を組み込むn 進化する成分の組み合わせ から ロマンス語、ロマ語、コックニー語の韻を踏むスラングと船員と泥棒の規範。イディッシュ語から借用した言葉で そして 1960年代のドラッグサブカルチャーも。しかし、それはありました 小さなコア辞書と 2 つの主要なバージョン: 1 つ コックニー 韻を踏んだスラング バージョン + 演劇と古典の影響を強調した「ウエスト エンド」バージョン.
ポラリは、 エンターテイメントの世界、から後ろに伸びる ウエストエンド 劇場から 19 世紀のミュージック ホール、さらにはサーカスや遊園地のショーマンまで。したがって、これは決してゲイ コミュニティだけが使用したものではありません。ポラリ語はロンドンの魚市場、劇場、見本市会場、サーカスで話されていました。同性愛行為が違法だった時代に同性愛者たちはそれを利用していました...おそらくそれが楽しいからでもありますが、事実を確認するのはより困難です。主観も何もかも。
ポラリは文化的および芸術的に大きな影響を与えており、その用語の多くは英国の通常のスラング、現代のスラングに採用されています。 LGBTQ のスラング そして主流のスラングに絞り込みます。若いLGBTの人たちがポラリを学び、自分たちの文化遺産を発見したいと熱望しているため、近年ポラリは復活を遂げています。
クィアアートとカルチャーにおけるポラリ
アートにおけるポラリ
- の アーティスト、ザッカリー・ペトーの作品 このコーデックス言語を描画、版画、デジタル技術と組み合わせて使用し、言語に現代的な雰囲気を与えます。
- この言語は、「修道会」と呼ばれる男性修道女のグループの儀式にも採用されています。 永遠の耽溺の姉妹たち.
文学におけるポラリ
- "ファブロサ!: 英国の秘密のゲイ言語、ポラリの物語Paul Baker の「」では、ポラリの言語的起源、その使用法、および 1967 年以降にポラリがどのように廃れたのかについて詳しく説明しています。
- "ポラリ - ゲイ男性の失われた言語Paul Baker の「」でも、Polari の歴史と使用法が詳しく説明されています。
映画のポラリ
- 2015年の短編映画『お皿に盛り付ける」と公園のベンチで二人の男が会話を始める。 人生、セックス、そして敵対的な世界 彼らは自分たちが同性愛者であることに気づき、すべてポラリ語で話します.
- 1998年の映画『ベルベット・ゴールドマイン』も特集 ポラリ語を話す 2 人のキャラクター ロンドンのナイトクラブにて。
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結論: ゲイ象徴主義の先駆的な芸術
アートの中に隠されたクィアのシンボルの歴史は、LGBTQ+ アーティストの回復力と創造性の証拠です。これらのアーティストは、直面した課題にもかかわらず、視覚コード、秘密言語、イメージの再利用を通じて、自分たちのアイデンティティと願望を表現することに成功しました。クィア アートが進化し続ける今日、次世代への道を切り開いた先駆的なアーティストたちの貢献を認識し、称賛することが重要です。
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